🌐 Read in your language:
Lalita Sahasranama — 1000 Names of Goddess Lalita, Meaning & Divine Significance
📖 Introduction
Highly revered in the Shri Vidya tradition, this sacred stotra is traditionally chanted with devotion for spiritual growth, inner peace, mental clarity, divine grace, and protection.
Each name reveals a different aspect of the Divine Mother, making Lalita Sahasranama not only a devotional prayer but also a profound meditative journey toward Shakti and self-realization.
📌 Table of Contents
- Introduction
- Scriptural Source
- Mantra (Stotra) & Meaning
- 🙏 Kshama Prarthana
- Benefits
- Rules
- Disclaimer
- ❓ Frequently Asked Questions
- Conclusion
📜 Scriptural Source
Lalita Sahasranama is found in the Brahmanda Purana, where it is narrated by Lord Hayagriva to Sage Agastya. It is considered one of the most authentic and powerful Devi stotras in Hindu spiritual literature.
According to tradition, this sacred hymn was revealed during divine discourse to help seekers attain both worldly success and ultimate liberation (moksha). Because of its origin and depth, it holds a special place among all Shakta scriptures.
For a deeper understanding of the Brahma Vaivarta Purana and its sacred traditions, you may also read:
🔱 Brahma Vaivarta Purana – Part 1: Creation and Sacred Teachings
🕉️ Śrī Lalitā Sahasranāma Mantra (Stotra) & Meaning
Śrī Lalitā Sahasranāma Pūrva Nyāsa & Dhyāna
Sauḥ Anāmikābhyāṁ Namaḥ, Klīṁ Kaniṣṭhikābhyāṁ Namaḥ, Aiṁ Karatala-Karapṛṣṭhābhyāṁ Namaḥ.
Sauḥ Kavacāya Huṁ, Klīṁ Netratrayāya Vauṣaṭ, Aiṁ Astrāya Phaṭ,
Bhūr Bhuvaḥ Svaromiti Digbandhaḥ.
Aṇimādibhir Āvṛtāṁ Mayūkhair Ahamityeva Vibhāvaye Bhavānīm ॥ 1 ॥
Hemābhāṁ Pītavastrāṁ Karakalita-Lasadd-Hema-Padmāṁ Varāṅgīm ।
Sarvālaṅkāra-Yuktāṁ Sakalam-Abhayadāṁ Bhaktanamrāṁ Bhavānīṁ
Śrīvidyāṁ Śāntamūrtiṁ Sakala-Suranutāṁ Sarva-Sampat-Pradātrīm ॥ 2 ॥
Samanda-Hasitekṣaṇāṁ Saśara-Cāpa-Pāśāṅkuśām ।
Aśeṣa-Jana-Mohinīṁ Aruṇa-Mālya-Bhūṣojjvalāṁ
Japākusuma-Bhāsurāṁ Japa-Vidhau Smared-Ambikām ॥ 3 ॥
Tārānāyaka-Śekharāṁ Smitamukhīm Āpīna-Vakṣoruhām ।
Pāṇibhyām-Alipūrṇa-Ratna-Caṣakaṁ Raktotphalaṁ Bibhratīṁ
Saumyāṁ Ratna-Ghaṭastha-Rakta-Caraṇāṁ Dhyāyet-Parām-Ambikām ॥ 4 ॥
Gurus Sākṣāt Parabrahma Tasmai Śrī Gurave Namaḥ ॥
Cidagni-kuṇḍa-saṁbhūtā, Devakārya-samudyatā ॥ 1 ॥
Rāgasvarūpa-pāśāḍhyā, Krodhākārāṅkuśojjvalā ॥ 2 ॥
Nijārūṇa-prabhāpūra-majjad-brahmāṇḍamaṇḍalā ॥ 3 ॥
Kuruvinda-maṇi-śreṇī-kanat-koṭīra-maṇḍitā ॥ 4 ॥
Mukha-candra-kalaṅkābha-mṛganābhi-viśeṣakā ॥ 5 ॥
Vaktra-lakṣmī-parīvāha-calan-mīnākṣī ॥ 6 ॥
Tārākānti-tiraskāri-nāsābharaṇa-bhāsurā ॥ 7 ॥
Tāṭaṅka-yugalībhūta-tapanodupa-maṇḍalā ॥ 8 ॥
Navavidruma-bimbaśrī-nyakkāri-radanacchadā ॥ 9 ॥
Karpūra-vīṭikāmoda-samākarṣad-digantarā ॥ 10 ॥
Mandasmita-prabhāpūra-majjat-Kāmeśa-mānasā ॥ 11 ॥
Kāmeśa-baddha-māṅgalya-sūtra-śobhita-kaṁdharā ॥ 12 ॥
Ratna-graiveya-cintāka-lolamuktā-phalānvitā ॥ 13 ॥
Nābhyālavāla-romāli-latā-phala-kucadvayī ॥ 14 ॥
Stana-bhāra-dalan-madhya-paṭṭabandha-valitrayā ॥ 15 ॥
Ratna-kiṅkiṇi-kāramya-raśanā-dāma-bhūṣitā ॥ 16 ॥
Māṇikya-makuṭākāra-jānudvaya-virājitā ॥ 17 ॥
Gūḍhagulphā-kūrmapṛṣṭha-jayiṣṇu-prapadānvitā ॥ 18 ॥
Padadvaya-prabhājāla-parākṛta-saroruhā ॥ 19 ॥
Marālī-mandagamana, Mahālāvaṇya-śevadhiḥ ॥ 20 ॥
Śiva-kāmeśvarāṅkasthā, Śivā, Svādhīna-vallabhā ॥ 21 ॥
Cintāmaṇi-gṛhāntasthā, Pañcabrahmāsana-sthitā ॥ 22 ॥
Sudhāsāgara-madhyasthā, Kāmākṣī, Kāmadāyinī ॥ 23 ॥
Bhaṇḍāsura-vadhodyukta-śakti-senā-samanvitā ॥ 24 ॥
Aśvārūḍhādhiṣṭhitāśva-koṭi-koṭibhir-āvṛtā ॥ 25 ॥
Geyacakra-rathārūḍha-mantriṇī-parisevitā ॥ 26 ॥
Jvālāmālini-kākṣipta-vahniprākāra-madhyagā ॥ 27 ॥
Nityā-parākramāṭopa-nirīkṣaṇa-samutsukā ॥ 28 ॥
Mantriṇyambā-viracita-Viṣaṅga-vadhatoṣitā ॥ 29 ॥
Kāmeśvara-mukhāloka-kalpita-Śrī-Gaṇeśvarā ॥ 30 ॥
Bhaṇḍāsurendra-nirmukta-śastra-pratyastra-varṣiṇī ॥ 31 ॥
Mahā-pāśupatāstrāgni-nirdagdha-asura-sainikā ॥ 32 ॥
Brahmopendra-Mahendrādi-deva-saṁstuta-vaibhavā ॥ 33 ॥
Śrīmad-vāgbhava-kūṭaika-svarūpa-mukha-paṅkajā ॥ 34 ॥
Śaktikūṭaika-tāpanna-kaṭyadhobhāga-dhāriṇī ॥ 35 ॥
Kulāmṛtaika-rasikā, Kulasaṅketa-pālinī ॥ 36 ॥
Akulā, Samayāntasthā, Samayācāra-tatparā ॥ 37 ॥
Maṇipūrāntaruditā, Viṣṇugranthi-vibhedinī ॥ 38 ॥
Sahasrārāmbujārūḍhā, Sudhāsārābhi-varṣiṇī ॥ 39 ॥
Mahāśaktiḥ, Kuṇḍalinī, Bisatantu-tanīyasī ॥ 40 ॥
Bhadrāpriyā, Bhadramūrtiḥ, Bhakta-saubhāgya-dāyinī ॥ 41 ॥
Śāmbhavī, Śāradārādhyā, Śarvāṇī, Śarmadāyinī ॥ 42 ॥
Śātodarī, Śāntimatī, Nirādhārā, Nirañjanā ॥ 43 ॥
Nirguṇā, Niṣkalā, Śāntā, Niṣkāmā, Nirupaplavā ॥ 44 ॥
Nityaśuddhā, Nityabuddhā, Niravadyā, Nirantarā ॥ 45 ॥
Nīrāgā, Rāgamathanī, Nirmadā, Madanāśinī ॥ 46 ॥
Nirmamā, Mamatāhantrī, Niṣpāpā, Pāpanāśinī ॥ 47 ॥
Niḥsaṁśayā, Saṁśayaghnī, Nirbhavā, Bhavanāśinī ॥ 48 ॥
Nirnāśā, Mṛtyumathanī, Niṣkriyā, Niṣparigrahā ॥ 49 ॥
Durlabhā, Durgamā, Durgā, Duḥkhahantrī, Sukhapradā ॥ 50 ॥
Sarvajñā, Sāndrakaruṇā, Samānādhikavarjitā ॥ 51 ॥
Sarveśvarī, Sarvamayī, Sarvamantra-svarūpiṇī ॥ 52 ॥
Māheśvarī, Mahādevī, Mahālakṣmī, Mṛḍapriyā ॥ 53 ॥
Mahāmāyā, Mahāsattvā, Mahāśaktir-Mahāratiḥ ॥ 54 ॥
Mahābuddhir-Mahāsiddhir-Mahāyogeśvareśvarī ॥ 55 ॥
Mahāyāgakramārādhyā, Mahābhairavapūjitā ॥ 56 ॥
Mahākāmeśa-Mahiṣī, Mahātripurasundarī ॥ 57 ॥
Mahācatuḥṣaṣṭikoṭi-yoginīgaṇasevitā ॥ 58 ॥
Cāru-rūpā, Cāruhāsā, Cārucandra-kalādharā ॥ 59 ॥
Pārvatī, Padmanayanā, Padmarāga-samaprabhā ॥ 60 ॥
Cinmayī, Paramānandā, Vijñānaghana-rūpiṇī ॥ 61 ॥
Viśvarūpā, Jāgariṇī, Svapantī, Taijasātmikā ॥ 62 ॥
Sṛṣṭikartrī, Brahmarūpā, Goptrī, Govindarūpiṇī ॥ 63 ॥
Sadāśivānugrahadā, Pañcakṛtya-parāyaṇā ॥ 64 ॥
Padmāsanā, Bhagavatī, Padmanābha-sahodarī ॥ 65 ॥
Sahasraśīrṣavadanā, Sahasrākṣī, Sahasrapāt ॥ 66 ॥
Nijājñārūpa-nigamā, Puṇyāpuṇya-phalapradā ॥ 67 ॥
Sakalāgama-sandoha-śukti-sampuṭa-mauktikā ॥ 68 ॥
Ambikā, Anādinidhanā, Haribrahmendrasevitā ॥ 69 ॥
Hrīṁkārī, Hrīmatī, Hṛdyā, Heyopādeya-varjitā ॥ 70 ॥
Rañjanī, Ramaṇī, Rasyā, Raṇatkiṅkiṇi-mekhalā ॥ 71 ॥
Rakṣākarī, Rākṣasaghnī, Rāmā, Ramaṇalampaṭā ॥ 72 ॥
Kalyāṇī, Jagatīkandā, Karuṇārasa-sāgarā ॥ 73 ॥
Varadā, Vāmanayanā, Vāruṇīmadavihvalā ॥ 74 ॥
Vidhātrī, Vedajananī, Viṣṇumāyā, Vilāsinī ॥ 75 ॥
Kṣayavṛddhi-vinirmuktā, Kṣetrapāla-samarcitā ॥ 76 ॥
Vāgvādinī, Vāmakeśī, Vahnimaṇḍala-vāsinī ॥ 77 ॥
Saṁhṛtāśeṣa-pāṣaṇḍā, Sadācāra-pravartikā ॥ 78 ॥
Taruṇī, Tāpasārādhyā, Tanumadhyā, Tamo'pahā ॥ 79 ॥
Svātmānanda-lavībhūta-brahmādyānanda-santatiḥ ॥ 80 ॥
Madhyamā, Vaikharīrūpā, Bhaktamānasa-haṁsikā ॥ 81 ॥
Śṛṅgāra-rasa-sampūrṇā, Jayā, Jālandharasthitā ॥ 82 ॥
Rahoyāga-kramārādhyā, Rahastarpaṇa-tarpitā ॥ 83 ॥
Ṣaḍaṅgadevatāyuktā, Ṣāḍguṇya-paripūritā ॥ 84 ॥
Nityā, Ṣoḍaśikārūpā, Śrīkaṇṭhārdha-śarīriṇī ॥ 85 ॥
Mūlaprakṛtiravyaktā, Vyaktāvyakta-svarūpiṇī ॥ 86 ॥
Mahākāmeśa-nayanā-kumudāhlāda-kaumudī ॥ 87 ॥
Śivadūtī, Śivārādhyā, Śivamūrtiḥ, Śivaṅkarī ॥ 88 ॥
Aprameyā, Svaprakāśā, Manovācāmagocharā ॥ 89 ॥
Gāyatrī, Vyāhṛtiḥ, Sandhyā, Dvijavṛnda-niṣevitā ॥ 90 ॥
Nissīma-mahimā, Nitya-yauvanā, Madaśālinī ॥ 91 ॥
Candana-drava-digdhāṅgī, Cāmpeya-kusumapriyā ॥ 92 ॥
Kulakuṇḍālayā, Kaula-mārgatatpara-sevitā ॥ 93 ॥
Śāntiḥ, Svastimatī, Kāntir, Nandinī, Vighnanāśinī ॥ 94 ॥
Mālinī, Haṁsinī, Mātā, Malayācala-vāsinī ॥ 95 ॥
Kālakaṇṭhī, Kāntimatī, Kṣobhiṇī, Sūkṣmarūpiṇī ॥ 96 ॥
Siddheśvarī, Siddhavidyā, Siddhamātā, Yaśasvinī ॥ 97 ॥
Khaṭvāṅgādi-praharaṇā, Vadanai-ka-samanvitā ॥ 98 ॥
Amṛtādi-mahāśakti-saṁvṛtā, Ḍākinīśvarī ॥ 99 ॥
Daṁṣṭrojjvalā, Akṣamālādi-dharā, Rudhira-saṁsthitā ॥ 100 ॥
Mahāvīrendravaradā, Rākiṇyambā-svarūpiṇī ॥ 101 ॥
Vajrādikāyudhopetā, Ḍāmaryādibhir-āvṛtā ॥ 102 ॥
Samasta-bhaktasukhadā, Lākinyambā-svarūpiṇī ॥ 103 ॥
Śūlādyāyudha-sampannā, Pītavarṇā, Atigarvitā ॥ 104 ॥
Dadhyannāsakta-hṛdayā, Kākinī-rūpadhāriṇī ॥ 105 ॥
Aṅkuśādi-praharaṇā, Varadādi-niṣevitā ॥ 106 ॥
Ājñā-cakrābja-nilayā, Śuklavarṇā, Ṣaḍānanā ॥ 107 ॥
Haridrānnaika-rasikā, Hākinī-rūpadhāriṇī ॥ 108 ॥
Sarvāyudhadharā, Śukla-saṁsthitā, Sarvatomukhī ॥ 109 ॥
Svāhā, Svadhā, Amatiḥ, Medhā, Śrutiḥ, Smṛtiḥ, Anuttamā ॥ 110 ॥
Pulomajārcitā, Bandhamocanī, Bandhurālaka ॥ 111 ॥
Sarvavyādhi-praśamanī, Sarvamṛtyu-nivāriṇī ॥ 112 ॥
Kātyāyanī, Kālahantṛī, Kamalākṣa-niṣevitā ॥ 113 ॥
Mṛgākṣī, Mohinī, Mukhyā, Mṛḍānī, Mitrarūpiṇī ॥ 114 ॥
Maitryādi-vāsanā-labhyā, Mahāpralaya-sākṣiṇī ॥ 115 ॥
Mādhvīpānālasā, Mattā, Mātṛkā-varṇa-rūpiṇī ॥ 116 ॥
Mahanīyā, Dayāmūrtiḥ, Mahāsāmrājya-śālinī ॥ 117 ॥
Śrīṣoḍaśākṣarī-vidyā, Trikūṭā, Kāmakotikā ॥ 118 ॥
Śiraḥsthitā, Candranibhā, Bhālasthendra-dhanuḥprabhā ॥ 119 ॥
Dākṣāyaṇī, Daityahantṛī, Dakṣayajña-vināśinī ॥ 120 ॥
Gurumūrtiḥ, Guṇanidhiḥ, Gomātā, Guhajanmabhūḥ ॥ 121 ॥
Pratipanmukhya-rākānta-tithimaṇḍala-pūjitā ॥ 122 ॥
Sacāmara-Ramā-Vāṇī-savya-dakṣiṇa-sevitā ॥ 123 ॥
Anekakoṭi-brahmāṇḍa-jananī, Divyavigrahā ॥ 124 ॥
Tripurā, Trijagadvandyā, Trimūrtiḥ, Tridaśeśvarī ॥ 125 ॥
Umā, Śailendratanyā, Gaurī, Gandharvasevitā ॥ 126 ॥
Dhyānagamyā, Aparicchedyā, Jñānadā, Jñānavigrahā ॥ 127 ॥
Lopāmudrārcitā, Līlā-kḷpta-brahmāṇḍamaṇḍalā ॥ 128 ॥
Yoginī, Yogadā, Yogyā, Yogānandā, Yugaṁdharā ॥ 129 ॥
Sarvādhārā, Supratiṣṭhā, Sadasadrūpadhāriṇī ॥ 130 ॥
Ekākinī, Bhūmarūpā, Nirdvaitā, Dvaitavarjitā ॥ 131 ॥
Bṛhatī, Brāhmaṇī, Brāhmī, Brahmānandā, Balipriyā ॥ 132 ॥
Sukhārādhyā, Śubhaṅkarī, Śobhanā, Sulabhāgatiḥ ॥ 133 ॥
Rājat-kṛpā, Rājapīṭha-niveśita-nijāśritā ॥ 134 ॥
Sāmrājyadāyinī, Satyasandhā, Sāgaramekhalā ॥ 135 ॥
Sarvārthadātrī, Sāvitrī, Saccidānanda-rūpiṇī ॥ 136 ॥
Sarasvatī, Śāstramayī, Guhāmbā, Guhyarūpiṇī ॥ 137 ॥
Sampradāyeśvarī, Sādhvī, Gurumaṇḍala-rūpiṇī ॥ 138 ॥
Gaṇāmbā, Guhyakārādhyā, Komalāṅgī, Gurupriyā ॥ 139 ॥
Sanakādi-samārādhyā, Śivajñāna-pradāyinī ॥ 140 ॥
Nāmapārāyaṇa-prītā, Nandividyā, Naṭeśvarī ॥ 141 ॥
Lāsyapriyā, Layakarī, Lajjā, Rambhādi-vanditā ॥ 142 ॥
Daurbhāgya-tūla-vātūlā, Jarādhvānta-raviprabhā ॥ 143 ॥
Rogaparvata-daṁbholir, Mṛtyudāru-kuṭhārikā ॥ 144 ॥
Aparṇā, Caṇḍikā, Caṇḍamuṇḍāsura-niṣūdinī ॥ 145 ॥
Trivargadātrī, Subhagā, Tryambakā, Triguṇātmikā ॥ 146 ॥
Ojovatī, Dyutidharā, Yajñarūpā, Priyavratā ॥ 147 ॥
Mahatī, Merunilayā, Mandāra-kusumapriyā ॥ 148 ॥
Pratyagrūpā, Parākāśā, Prāṇadā, Prāṇarūpiṇī ॥ 149 ॥
Tripureśī, Jayatsenā, Nistraiguṇyā, Parāparā ॥ 150 ॥
Kapardinī, Kalāmālā, Kāmadhu-k, Kāmarūpiṇī ॥ 151 ॥
Puṣṭā, Purātanā, Pūjyā, Puṣkarā, Puṣkarekṣaṇā ॥ 152 ॥
Pāśahastā, Pāśahantrī, Paramantre-vibhedinī ॥ 153 ॥
Satyavratā, Satyarūpā, Sarvāntaryāminī, Satī ॥ 154 ॥
Prasavitri, Pracaṇḍājñā, Pratiṣṭhā, Prakaṭākṛtiḥ ॥ 155 ॥
Viśṛṅkhalā, Viviktasthā, Vīramātā, Viyatprasūḥ ॥ 156 ॥
Bhāvajñā, Bhavarogaghnī, Bhavacakra-pravartinī ॥ 157 ॥
Udārakīrtiḥ, Uddāmavaibhavā, Varṇarūpiṇī ॥ 158 ॥
Sarvopaniṣad-udghuṣṭā, Śāntyatīta-kalātmikā ॥ 159 ॥
Kalpanārahitā, Kāṣṭhā, Akāntā, Kāntārdha-vigrahā ॥ 160 ॥
Kanat-kanaka-tāṭaṅkā, Līlāvigraha-dhāriṇī ॥ 161 ॥
Antarmukha-samārādhyā, Bahirmukha-sudurlabhā ॥ 162 ॥
Nirāmayā, Nirālambā, Svātmārāmā, Sudhāsṛtiḥ ॥ 163 ॥
Yajñapriyā, Yajñakartrī, Yajamāna-svarūpiṇī ॥ 164 ॥
Viprapriyā, Viprarūpā, Viśvabhramaṇa-kāriṇī ॥ 165 ॥
Ayonir, Yoninilayā, Kūṭasthā, Kularūpiṇī ॥ 166 ॥
Vijñāna-kalanā, Kalyā, Vidagdhā, Vaindavāsanā ॥ 167 ॥
Sāmagānapriyā, Saumyā, Sadāśiva-kuṭumbinī ॥ 168 ॥
Svasthā, Svabhāvamadhurā, Dhīrā, Dhīra-samarcitā ॥ 169 ॥
Sadoditā, Sadātuṣṭā, Taruṇāditya-pāṭalā ॥ 170 ॥
Kaulinī Kevalā, Anarghyā, Kaivalya-pada-dāyinī ॥ 171 ॥
Manasvinī, Mānavatī, Maheśī, Maṅgalākṛtiḥ ॥ 172 ॥
Pragalbhā, Paramodārā, Parāmodā, Manomayī ॥ 173 ॥
Pañcayajñapriyā, Pañcapreta-mañcādhiśāyinī ॥ 174 ॥
Śāśvatī, Śāśvataiśvaryā, Śarmadā, Śambhumohinī ॥ 175 ॥
Lokātītā, Guṇātītā, Sarvātītā, Śamātmikā ॥ 176 ॥
Sumaṅgalī, Sukhakarī, Suveṣāḍhyā, Suvāsinī ॥ 177 ॥
Bindu-tarpaṇa-saṁtuṣṭā, Pūrvajā, Tripurāmbikā ॥ 178 ॥
Jñānamudrā, Jñānagamyā, Jñānajñeya-svarūpiṇī ॥ 179 ॥
Anaghādbhuta-cāritrā, Vāñchitārtha-pradāyinī ॥ 180 ॥
Avyāja-karuṇāmūrtiḥ, Ajñāna-dhvānta-dīpikā ॥ 181 ॥
Śrīcakrarāja-nilayā, Śrīmat-Tripurasundarī ॥ 182 ॥
Evaṁ Śrī-Lalitādevyā nāmnāṁ sāhasrakaṁ jaguḥ ॥ 183 ॥
Śrī Lalitā Rahasya-nāma-sāhasra-stotra-kathanaṁ nāma Dvitīyo'dhyāyaḥ ॥
Śrī Mahārājñī — The Supreme Empress.
Śrīmat-Siṁhāsaneśvarī — The Goddess who reigns upon the glorious throne.
Cidagni-kuṇḍa-saṁbhūtā — She who arose from the fire of pure consciousness.
Devakārya-samudyatā — She who manifested for the accomplishment of the divine purpose.
Caturbāhu-samanvitā — She who possesses four arms.
Rāgasvarūpa-pāśāḍhyā — She who holds the noose representing divine love and attachment.
Krodhākārāṅkuśojjvalā — She who shines with the goad representing the power to control anger and negativity.
Pañcatanmātra-sāyakā — She whose five flower-arrows represent the five subtle sense elements.
Nijārūṇa-prabhāpūra-majjad-brahmāṇḍamaṇḍalā — She whose own crimson radiance fills and immerses the entire universe.
Kuruvinda-maṇi-śreṇī-kanat-koṭīra-maṇḍitā — She whose radiant crown is decorated with rows of precious Kuruvinda gems.
Mukha-candra-kalaṅkābha-mṛganābhi-viśeṣakā — She whose forehead mark resembles the beautiful mark upon the moon's face.
Vaktra-lakṣmī-parīvāha-calan-mīnākṣī — She whose fish-shaped eyes seem to swim in the stream of beauty flowing from Her face.
Tārākānti-tiraskāri-nāsābharaṇa-bhāsurā — She whose nose ornament outshines the brilliance of the stars.
Tāṭaṅka-yugalībhūta-tapanodupa-maṇḍalā — She whose pair of earrings represent the orbs of the Sun and Moon.
Navavidruma-bimbaśrī-nyakkāri-radanacchadā — She whose lips surpass the beauty of fresh coral and the Bimba fruit.
Karpūra-vīṭikāmoda-samākarṣad-digantarā — She whose mouth spreads the fragrance of camphor and betel throughout all directions.
Mandasmita-prabhāpūra-majjat-Kāmeśa-mānasā — She whose gentle smile immerses the mind of Kāmeśvara in divine radiance.
Kāmeśa-baddha-māṅgalya-sūtra-śobhita-kaṁdharā — She whose neck is adorned with the auspicious marriage thread tied by Kāmeśvara.
Ratna-graiveya-cintāka-lolamuktā-phalānvitā — She who wears a jeweled neck ornament and swinging pearl pendant.
Nābhyālavāla-romāli-latāphala-kucadvayī — She whose breasts resemble the fruits of the creeper of fine hair growing from Her navel.
Stanabhāra-dalan-madhya-paṭṭabandha-valitrayā — She whose waist bears three graceful folds caused by the weight of Her breasts.
Ratnakiṅkiṇi-kāramya-raśanā-dāma-bhūṣitā — She whose waist is adorned with a beautiful jeweled girdle of tinkling bells.
Māṇikya-makuṭākāra-jānudvaya-virājitā — She whose knees shine like jeweled crowns of Māṇikya gems.
Gūḍhagulphā-kūrmapṛṣṭha-jayiṣṇu-prapadānvitā — She whose hidden ankles and tortoise-like feet possess incomparable beauty.
Padadvaya-prabhājāla-parākṛta-saroruhā — She whose two feet surpass the beauty of lotuses by their radiant brilliance.
Marālī-mandagamana — She whose gait is graceful like that of a swan.
Mahālāvaṇya-śevadhiḥ — She who is the treasure-house of supreme beauty.
Sarvābharaṇa-bhūṣitā — She who is adorned with every kind of ornament.
Śivakāmeśvarāṅkasthā — She who sits upon the lap of Śiva Kāmeśvara.
Śivā — She who is auspicious and identical with Śiva.
Svādhīna-vallabhā — She whose beloved is completely devoted to Her.
Śrīmannagara-nāyikā — She who is the Queen of the glorious divine city Śrīnagara.
Cintāmaṇi-gṛhāntasthā — She who dwells within the Cintāmaṇi palace.
Pañcabrahmāsanasthitā — She who sits upon the throne formed by the five Brahmas.
Kadamba-vanavāsinī — She who dwells in the Kadamba forest.
Sudhāsāgara-madhyasthā — She who resides in the midst of the ocean of nectar.
Kāmākṣī — She whose eyes fulfill divine desires.
Kāmadāyinī — She who grants righteous desires.
Bhaṇḍāsura-vadhodyukta-śaktisenā-samanvitā — She who is accompanied by Her army of Śaktis prepared to destroy Bhaṇḍāsura.
Aśvārūḍhādhiṣṭhitāśva-koṭi-koṭibhir-āvṛtā — She who is surrounded by countless horses under the command of Aśvārūḍhā.
Geyacakra-rathārūḍha-mantriṇī-parisevitā — She who is served by Mantriṇī, riding upon the Geyacakra chariot.
Jvālāmālinikākṣipta-vahniprākāra-madhyagā — She who dwells within the fiery fortress created by Jvālāmālinī.
Nityā-parākramāṭopa-nirīkṣaṇa-samutsukā — She who eagerly watches the magnificent valor of the Nityā Śaktis.
Mantriṇyambā-viracita-viśaṅga-vadhatoṣitā — She who is pleased by Mantriṇī's destruction of Viśaṅga.
Kāmeśvara-mukhāloka-kalpita-śrī-gaṇeśvarā — She who manifested Śrī Gaṇeśa through Kāmeśvara's glance.
Bhaṇḍāsurendra-nirmukta-śastra-pratyastra-varṣiṇī — She who showers counter-weapons against the weapons released by Bhaṇḍāsura.
Mahāpāśupatāstrāgni-nirdagdhasura-sainikā — She whose Pāśupata weapon burned the armies of the demons.
Brahmopendra-mahendrādi-devasanstuta-vaibhavā — She whose glory is praised by Brahmā, Upendra, Mahendra and the other gods.
Śrīmad-vāgbhava-kūṭaika-svarūpa-mukhapaṅkajā — She whose lotus face embodies the Vāgbhava portion of the Śrīvidyā mantra.
Śaktikūṭaika-tāpanna-kaṭyadhobhāga-dhāriṇī — She whose lower body represents the Śakti portion of the mantra.
Mūlakūṭatraya-kalevarā — She whose body consists of the three sections of the root mantra.
Kulāmṛtaika-rasikā — She who delights in the nectar of the Kula tradition.
Kula-saṅketa-pālinī — She who protects the sacred secrets of the Kula path.
Kulāntasthā — She who dwells within the Kula.
Kaulinī — She who belongs to the Kaula tradition.
Kulayoginī — She who is the Yoginī of the Kula path.
Akulā — She who transcends the Kula.
Samayāntasthā — She who dwells within the Samaya tradition.
Samayācāra-tatparā — She who is devoted to the Samaya path of worship.
Brahmagranthi-vibhedinī — She who pierces the Brahma granthi.
Maṇipūrāntaruditā — She who rises within the Maṇipūra chakra.
Viṣṇugranthi-vibhedinī — She who pierces the Viṣṇu granthi.
Rudragranthi-vibhedinī — She who pierces the Rudra granthi.
Sahasrārāmbujārūḍhā — She who rises to the thousand-petalled lotus.
Sudhāsārābhi-varṣiṇī — She who showers the nectar of immortality.
Ṣaṭ-cakropari-saṁsthitā — She who is established above the six chakras.
Mahāśaktiḥ — She who is the Supreme Power.
Kuṇḍalinī — She who exists as the Kundalinī energy.
Bisatantu-tanīyasī — She who is subtler than the lotus fiber.
Bhāvanāgamyā — She who can be attained through deep contemplation.
Bhavāraṇya-kuṭhārikā — She who is the axe that cuts down the forest of worldly existence.
Bhadrapriyā — She who loves auspiciousness.
Bhadramūrtiḥ — She who embodies auspiciousness.
Bhaktasaubhāgya-dāyinī — She who grants prosperity and good fortune to devotees.
Bhaktigamyā — She who is attained through devotion.
Bhaktivaśyā — She who is won over by devotion.
Bhayāpahā — She who removes fear.
Śāmbhavī — She who is the power of Śambhu.
Śāradārādhyā — She who is worshipped by Śāradā.
Śarvāṇī — She who is the consort of Śarva.
Śarmadāyinī — She who grants happiness and peace.
Śrīkarī — She who bestows prosperity.
Sādhvī — She who is perfectly virtuous.
Śaraccandra-nibhānanā — She whose face shines like the autumn moon.
Śātodarī — She who has a slender waist.
Śāntimatī — She who is filled with peace.
Nirādhārā — She who depends on nothing.
Nirañjanā — She who is stainless and pure.
Nirmalā — She who is completely pure.
Nityā — She who is eternal.
Nirākārā — She who is formless.
Nirākulā — She who is free from confusion and agitation.
Nirguṇā — She who transcends the three guṇas.
Niṣkalā — She who is without parts.
Śāntā — She who is peaceful.
Niṣkāmā — She who is without desire.
Nirupaplavā — She who is imperishable and free from disturbance.
Nirvikārā — She who is changeless.
Niṣprapañcā — She who transcends the manifested universe.
Nirāśrayā — She who needs no support.
Nityaśuddhā — She who is eternally pure.
Nityabuddhā — She who is eternally conscious and awakened.
Niravadyā — She who is without defect.
Nirantarā — She who is uninterrupted and continuous.
Niṣkalaṅkā — She who is without blemish.
Nirupādhiḥ — She who is free from limiting conditions.
Nirīśvarā — She who has no superior Lord.
Nīrāgā — She who is free from attachment.
Rāgamathanī — She who destroys attachment.
Nirmadā — She who is free from pride.
Madanāśinī — She who destroys the power of desire.
Nirahaṅkārā — She who is free from ego.
Nirmohā — She who is free from delusion.
Mohanāśinī — She who destroys delusion.
Nirmamā — She who is free from possessiveness.
Mamatāhantrī — She who destroys the sense of “mine”.
Niṣpāpā — She who is sinless.
Pāpanāśinī — She who destroys sins.
Krodhaśamanī — She who pacifies anger.
Nirlobhā — She who is free from greed.
Lobhānāśinī — She who destroys greed.
Niḥsaṁśayā — She who is free from doubt.
Saṁśayaghnī — She who destroys doubt.
Nirbhavā — She who is beyond worldly existence.
Bhavanāśinī — She who destroys the cycle of worldly existence.
Nirābādhā — She who is free from affliction.
Nirbhedā — She who is without division.
Bhedanāśinī — She who destroys the perception of separation.
Nirnāśā — She who is indestructible.
Mṛtyumathanī — She who conquers death.
Niṣkriyā — She who is beyond action.
Niṣparigrahā — She who possesses nothing and accepts no attachment.
Nīlacikurā — She whose hair is dark and beautiful.
Nirapāyā — She who is beyond all danger.
Niratyayā — She who is beyond all decay and transgression.
Durlabhā — She who is difficult to attain.
Durgamā — She who is difficult to approach or comprehend.
Durgā — She who protects devotees from difficulties.
Duḥkhahantrī — She who destroys sorrow.
Sukhapradā — She who bestows happiness.
Durācāra-śamanī — She who destroys improper conduct.
Doṣavarjitā — She who is free from every defect.
Sarvajñā — She who knows everything.
Sāndrakarūṇā — She who is filled with profound compassion.
Samānādhika-varjitā — She who has neither equal nor superior.
Sarvamaṅgalā — She who is the source of every auspiciousness.
Sadgatipradā — She who grants the highest spiritual destination.
Sarveśvarī — She who is the sovereign of all.
Sarvamayī — She who pervades everything.
Sarvamantra-svarūpiṇī — She who is the essence of all mantras.
Sarvatantrarūpā — She who is the embodiment of all Tantras.
Manonmanī — She who transcends the mind.
Māheśvarī — She who is the power of Maheśvara.
Mahādevī — She who is the Great Goddess.
Mahālakṣmīḥ — She who is the Supreme Lakṣmī.
Mṛḍapriyā — She who is beloved of Mṛḍa (Śiva).
Mahāpūjyā — She who is supremely worshipped.
Mahāpātaka-nāśinī — She who destroys the greatest sins.
Mahāmāyā — She who is the Supreme Cosmic Power of manifestation.
Mahāsattvā — She who possesses supreme spiritual strength.
Mahāśaktiḥ — She who is the Supreme Power.
Mahāratiḥ — She who is supreme delight.
Mahaiśvaryā — She who possesses supreme sovereignty.
Mahāvīryā — She who possesses supreme valor.
Mahābalā — She who possesses infinite strength.
Mahābuddhiḥ — She who is supreme intelligence.
Mahāsiddhiḥ — She who grants great spiritual attainments.
Mahāyogeśvareśvarī — She who is the Supreme Goddess of the Lords of Yoga.
Mahāmantrā — She who is the Supreme Mantra.
Mahāyantrā — She who is the Supreme Yantra.
Mahāsanā — She who possesses the supreme seat.
Mahāyāga-kramārādhyā — She who is worshipped through the great sacrificial ritual.
Mahābhairava-pūjitā — She who is worshipped by Mahābhairava.
Mahākāmeśa-mahiṣī — She who is the Queen of Mahākāmeśvara.
Mahātripura-sundarī — She who is the Supreme Beauty of the three worlds.
Catuḥṣaṣṭi-kalāmayī — She who embodies the sixty-four arts.
Mahā-catuḥṣaṣṭi-koṭi-yoginī-gaṇa-sevitā — She who is served by millions of Yoginīs.
Candravidyā — She who is the lunar knowledge.
Candramaṇḍala-madhyagā — She who dwells in the center of the lunar sphere.
Cāru-rūpā — She who has a beautiful form.
Cāru-hāsā — She who has a beautiful smile.
Cāru-candra-kalādharā — She who bears the lovely crescent moon.
Cakrarāja-niketanā — She who dwells in the Śrī Cakra.
Pārvatī — She who is the daughter of the mountain.
Padmanayanā — She whose eyes are like lotuses.
Padmarāga-samaprabhā — She whose radiance resembles a Padmarāga gem.
Pañcabrahma-svarūpiṇī — She who embodies the five Brahmas.
Cinmayī — She who is pure consciousness.
Paramānandā — She who is supreme bliss.
Vijñānaghana-rūpiṇī — She whose form is condensed spiritual knowledge.
Dharmādharma-vivarjitā — She who transcends both merit and demerit.
Viśvarūpā — She whose form is the entire universe.
Jāgariṇī — She who is the waking state.
Svapantī — She who is the dream state.
Taijasātmikā — She who is the consciousness underlying the dream state.
Prājñātmikā — She who is the consciousness of deep sleep.
Turyā — She who is the fourth state beyond waking, dreaming and deep sleep.
Sarvāvasthā-vivarjitā — She who transcends all states of consciousness.
Sṛṣṭikartrī — She who creates the universe.
Brahmarūpā — She who is Brahmā as the creator.
Goptrī — She who protects and sustains creation.
Govindarūpiṇī — She who is Govinda as the preserver.
Rudrarūpā — She who is Rudra as the dissolver.
Tirodhāna-karīśvarī — She who performs the act of concealment.
Sadāśivānugrahadā — She who grants grace as Sadāśiva.
Pañcakṛtya-parāyaṇā — She who is devoted to the five cosmic acts: creation, preservation, dissolution, concealment and grace.
Bhairavī — She who is the fierce and powerful Goddess.
Bhagamālinī — She who is adorned with the garland of divine powers.
Padmāsanā — She who sits upon a lotus.
Bhagavatī — She who is the Supreme Goddess.
Padmanābha-sahodarī — She who is the sister of Padmanābha.
Sahasraśīrṣa-vadanā — She who has a thousand heads and faces.
Sahasrākṣī — She who has a thousand eyes.
Sahasrapāt — She who has a thousand feet.
Varṇāśrama-vidhāyinī — She who established the social and spiritual orders.
Nijājñā-rūpa-nigamā — She whose command is expressed through the Vedas.
Puṇyāpuṇya-phalapradā — She who gives the fruits of both merit and demerit.
Sakalāgama-sandoha-śukti-saṁpuṭa-mauktikā — She who is the precious pearl contained within the shell of all Āgamas.
Pūrṇā — She who is complete and perfect.
Bhoginī — She who bestows divine enjoyment.
Bhuvaneśvarī — She who is the Sovereign of the worlds.
Ambikā — She who is the universal Mother.
Anādi-nidhanā — She who has neither beginning nor end.
Haribrahmendra-sevitā — She who is worshipped by Hari, Brahmā and Indra.
Nādarūpā — She who exists as primordial sound.
Nāmarūpa-vivarjitā — She who transcends name and form.
Hrīṁkārī — She who is embodied in the sacred syllable Hrīṁ.
Hrīmatī — She who possesses modesty and divine dignity.
Hṛdyā — She who is pleasing to the heart.
Heyopādeya-vivarjitā — She who is beyond what should be rejected or accepted.
Rājñī — She who is the Queen.
Ramyā — She who is beautiful and delightful.
Rājīva-locanā — She whose eyes are like lotuses.
Raṁjanī — She who delights all beings.
Ramaṇī — She who is charming.
Rasyā — She who is the essence of divine enjoyment.
Raṇat-kiṅkiṇi-mekhalā — She whose waist-belt of bells produces melodious sounds.
Rākendu-vadanā — She whose face is like the full moon.
Ratirūpā — She who embodies divine love.
Ratipriyā — She who is beloved of Rati.
Rakṣākarī — She who protects.
Rākṣasaghnī — She who destroys demonic forces.
Rāmā — She who is beautiful and pleasing.
Ramaṇalaṁpaṭā — She who delights in divine love with Her Lord.
Kāmakalārūpā — She who embodies the subtle power of divine desire.
Kadamba-kusuma-priyā — She who loves Kadamba flowers.
Kalyāṇī — She who is auspicious.
Jagatī-kandā — She who is the root of the universe.
Karuṇārasa-sāgarā — She who is an ocean of compassion.
Kalālāpā — She whose speech is artistic and melodious.
Kāntā — She who is beautiful and beloved.
Kādaṁbarī-priyā — She who loves the divine beverage Kādaṁbarī.
Varadā — She who grants boons.
Vāmanayanā — She whose eyes are beautiful and graceful.
Vāruṇī-mada-vihvalā — She who is joyfully intoxicated with divine bliss.
Vedavedyā — She who is known through the Vedas.
Vindhyācala-nivāsinī — She who dwells in the Vindhya mountains.
Vidhātrī — She who ordains and creates.
Vedajananī — She who is the Mother of the Vedas.
Viṣṇumāyā — She who is the cosmic power of Viṣṇu.
Vilāsinī — She who delights in divine play.
Kṣetreśī — She who is the ruler of the field.
Kṣetra-kṣetrajña-pālinī — She who protects both the field and the knower of the field.
Kṣayavṛddhi-vinirmuktā — She who is beyond increase and decrease.
Kṣetrapāla-samarcitā — She who is worshipped by the guardian of the sacred field.
Vimalā — She who is spotless and pure.
Vandyā — She who is worthy of worship.
Vandāru-janavatsalā — She who lovingly cares for those who bow to Her.
Vāgvādinī — She who is the power of speech.
Vāmakeśī — She who has beautiful, luxuriant hair.
Vahnimaṇḍala-vāsinī — She who dwells in the sphere of fire.
Paśupāśa-vimocanī — She who frees beings from the bonds of worldly existence.
Saṁhṛtāśeṣa-pāṣaṇḍā — She who destroys all false and irreligious doctrines.
Sadācāra-pravartikā — She who establishes righteous conduct.
Taruṇī — She who is eternally youthful.
Tāpasārādhyā — She who is worshipped by ascetics.
Tanumadhyā — She who has a slender waist.
Tamo'pahā — She who removes darkness and ignorance.
Tatpada-lakṣyārthā — She who is the meaning indicated by the word “That”.
Cideka-rasa-rūpiṇī — She whose form is the one essence of consciousness.
Svātmānanda-lavībhūta-brahmādyānanda-santatiḥ — She in whom the bliss of Brahmā and all beings is only a tiny fraction of the bliss of the Self.
Pratyakciti-rūpā — She who is the inner consciousness.
Paśyantī — She who exists as the subtle stage of speech.
Paradevatā — She who is the Supreme Deity.
Madhyamā — She who exists as the intermediate stage of speech.
Vaikharī-rūpā — She who manifests as spoken speech.
Bhaktamānasa-haṁsikā — She who moves like a swan in the minds of devotees.
Kṛtajñā — She who knows and appreciates every act of devotion.
Kāmapūjitā — She who is worshipped by Kāma.
Śṛṅgāra-rasa-saṁpūrṇā — She who is full of divine love.
Jayā — She who is victorious.
Jālaṁdhara-sthitā — She who dwells in the Jālaṁdhara sacred seat.
Bindu-maṇḍala-vāsinī — She who resides in the sacred Bindu.
Rahoyāga-kramārādhyā — She who is worshipped through secret inner ritual.
Rahastarpaṇa-tarpitā — She who is pleased by secret offerings.
Viśvasākṣiṇī — She who witnesses the entire universe.
Sākṣivarjitā — She who is beyond even the concept of a witness.
Ṣaḍaṅga-devatā-yuktā — She who is accompanied by the six auxiliary deities.
Ṣāḍguṇya-paripūritā — She who is complete with the six divine qualities.
Nirupamā — She who is incomparable.
Nirvāṇa-sukhadāyinī — She who grants the bliss of liberation.
Nityā — She who is eternal.
Ṣoḍaśikā-rūpā — She who embodies the sixteen-syllabled Śrīvidyā mantra.
Śrīkaṇṭhārdha-śarīriṇī — She who shares half the body of Śrīkaṇṭha (Śiva).
Prabharūpā — She whose form is pure light.
Prasiddhā — She who is renowned and celebrated.
Parameśvarī — She who is the Supreme Goddess.
Mūlaprakṛtir-avyaktā — She who is the unmanifest primordial nature.
Vyaktāvyakta-svarūpiṇī — She who is both manifest and unmanifest.
Vividhākārā — She who appears in countless forms.
Vidyāvidyā-svarūpiṇī — She who is both knowledge and ignorance.
Mahākāmeśa-nayanā — She who is the eye of Mahākāmeśvara.
Kumudāhlāda-kaumudī — She who delights the lotus-like heart like moonlight.
Śivadūtī — She who acts as the messenger of Śiva.
Śivārādhyā — She who is worshipped by Śiva.
Śivamūrtiḥ — She whose form is Śiva.
Śivaṅkarī — She who brings auspiciousness.
Śivaparā — She who is completely devoted to Śiva.
Śiṣṭeṣṭā — She who is beloved by the virtuous.
Śiṣṭapūjitā — She who is worshipped by the noble and wise.
Aprameyā — She who cannot be measured or comprehended.
Svaprakāśā — She who shines by Her own light.
Manovācām-agocarā — She who is beyond the reach of mind and speech.
Cetanārūpā — She who is pure awareness.
Jaḍaśaktiḥ — She who becomes the power within inert matter.
Jaḍātmikā — She who also exists as matter.
Gāyatrī — She who is the Gāyatrī mantra.
Vyāhṛtiḥ — She who is represented by the sacred utterances of the Vedas.
Sandhyā — She who is worshipped at the junctions of day and night.
Dvijabṛnda-niṣevitā — She who is worshipped by groups of twice-born devotees.
Tattvamayī — She who is composed of all principles.
Pañcakośāntar-sthitā — She who dwells within the five sheaths of the individual.
Nissīma-mahimā — She whose glory is limitless.
Nityayauvanā — She who is eternally youthful.
Madaśālinī — She who possesses divine majesty and bliss.
Madapāṭala-gaṇḍabhūḥ — She whose cheeks glow with the flush of divine joy.
Candana-drava-digdhāṅgī — She whose body is anointed with sandalwood paste.
Cāṁpeya-kusuma-priyā — She who loves Campaka flowers.
Komalākārā — She whose form is tender and gentle.
Kurukullā — She who is the powerful Goddess Kurukullā.
Kuleśvarī — She who is the sovereign of the Kula tradition.
Kulakuṇḍālayā — She who resides in the Kula Kuṇḍa.
Kaula-mārga-tatpara-sevitā — She who is worshipped through the Kaula path.
Tuṣṭiḥ — She who is contentment.
Puṣṭiḥ — She who is nourishment and prosperity.
Matiḥ — She who is intelligence.
Dhṛtiḥ — She who is courage and steadfastness.
Śāntiḥ — She who is peace.
Svastimatī — She who is auspicious.
Kāntiḥ — She who is radiance.
Nandinī — She who brings joy.
Vighnanāśinī — She who destroys obstacles.
Triṇayanā — She who has three eyes.
Lolākṣī — She whose eyes are playful and beautiful.
Kāmarūpiṇī — She who can assume any desired form.
Mālinī — She who wears a garland.
Haṁsinī — She who moves like a swan and represents discriminative wisdom.
Mātā — She who is the Mother of all.
Malayācala-vāsinī — She who dwells upon the Malaya mountain.
Nalinī — She who is lotus-like.
Subhrūḥ — She whose eyebrows are beautiful.
Śobhanā — She who is radiant and beautiful.
Suranāyikā — She who is the leader of the gods.
Kālakaṇṭhī — She whose throat is dark like Śiva's.
Kāntimatī — She who is radiant.
Kṣobhiṇī — She who can stir the cosmic forces.
Sūkṣmarūpiṇī — She whose form is extremely subtle.
Vāmadevī — She who is the power of Vāmadeva.
Vayovasthā-vivarjitā — She who is beyond all stages of age.
Siddheśvarī — She who is the Goddess of spiritual accomplishments.
Siddhavidyā — She who is the perfected sacred knowledge.
Siddhamātā — She who is the Mother of the Siddhas.
Yaśasvinī — She who is glorious and renowned.
Araktavarṇā — She whose complexion is reddish.
Trilocanā — She who has three eyes.
Khaṭvāṅgādi-praharaṇā — She who carries weapons such as the Khaṭvāṅga.
Vadanai-ka-samanvitā — She who has one face.
Tvak-sthā — She who resides in the skin.
Paśuloka-bhayaṅkarī — She who is awe-inspiring to those bound by ignorance.
Amṛtādi-mahāśakti-saṁvṛtā — She who is surrounded by great Śaktis beginning with Amṛtā.
Ḍākinīśvarī — She who presides over the Ḍākinī Śakti.
Śyāmābhā — She whose complexion is dark and radiant.
Vadanadvayā — She who has two faces.
Daṁṣṭrojjvalā — She whose teeth or fangs shine brilliantly.
Akṣamālādi-dharā — She who holds a rosary and other sacred objects.
Rudhira-saṁsthitā — She who resides in the vital principle represented by blood.
Snigdhau-dana-priyā — She who loves soft, nourishing rice preparations.
Mahāvīrendrā-varadā — She who grants boons to great heroes.
Rākiṇyambā-svarūpiṇī — She who embodies the Rākiṇī Śakti.
Vadanatraya-saṁyutā — She who has three faces.
Vajrādikāyudhopetā — She who carries weapons beginning with the thunderbolt.
Ḍāmaryādi-bhir-āvṛtā — She who is surrounded by Śaktis such as Ḍāmarī.
Māṁsaniṣṭhā — She who resides in the flesh.
Guḍānna-prīta-mānasā — She whose mind delights in offerings of sweet rice with jaggery.
Samastabhakta-sukhadā — She who grants happiness to all devotees.
Lākinyambā-svarūpiṇī — She who embodies the Lākinī Śakti.
Caturvaktra-manoharā — She who has four beautiful faces.
Śūlādyāyudha-sampannā — She who is equipped with weapons such as the trident.
Pītavarṇā — She who is yellow in complexion.
Atigarvitā — She who possesses supreme majesty.
Madhuprītā — She who delights in honey.
Bandinyādi-samanvitā — She who is accompanied by Śaktis such as Bandhinī.
Dadhyannāsakta-hṛdayā — She whose heart delights in curd-rice offerings.
Kākinī-rūpa-dhāriṇī — She who assumes the form of Kākinī Śakti.
Pañcavaktrā — She who has five faces.
Asthi-saṁsthitā — She who resides in the principle of bone.
Aṅkuśādi-praharaṇā — She who carries weapons such as the goad.
Varadādi-niṣevitā — She who is served by Śaktis such as Varadā.
Sākinyambā-svarūpiṇī — She who embodies Sākinī Śakti.
Ājñācakrābja-nilayā — She who resides in the lotus of the Ājñā chakra.
Śuklavarṇā — She who is white in complexion.
Ṣaḍānanā — She who has six faces.
Haṁsavatī-mukhya-śakti-samanvitā — She who is accompanied by Śaktis headed by Haṁsavatī.
Haridrānnaika-rasikā — She who delights in offerings of turmeric-colored rice.
Hākinī-rūpa-dhāriṇī — She who assumes the form of Hākinī Śakti.
Sarvavarṇopaśobhitā — She who is adorned with all colors.
Sarvāyudha-dharā — She who holds every weapon.
Śukla-saṁsthitā — She who is established in purity and the white principle.
Sarvatomukhī — She whose face is turned in every direction.
Yākinyambā-svarūpiṇī — She who embodies Yākinī Śakti.
Svāhā — She who is the sacred power receiving offerings to the gods.
Svadha — She who is the sacred power receiving offerings to the ancestors.
Amati — She who transcends ordinary thought.
Medhā — She who is intelligence and wisdom.
Śrutiḥ — She who is the Vedas.
Smṛtiḥ — She who is sacred memory and tradition.
Anuttamā — She who is unsurpassed.
Puṇyalabhyā — She who is attained through spiritual merit.
Puṇyaśravaṇa-kīrtanā — She whose hearing and chanting bring merit.
Pulomajārcitā — She who is worshipped by Śacī, the daughter of Puloma.
Bandhamocanī — She who frees beings from bondage.
Bandhurālakā — She whose hair is beautifully curled.
Vidyā — She who is spiritual knowledge.
Viyadādi-jagatprasūḥ — She who gives birth to the universe beginning with space.
Sarvavyādhi-praśamanī — She who pacifies all diseases.
Sarvamṛtyu-nivāriṇī — She who wards off untimely and destructive death.
Acintyarūpā — She whose form is beyond thought.
Kalikalmaṣa-nāśinī — She who destroys the impurities of the Kali age.
Kātyāyanī — She who is Goddess Kātyāyanī.
Kālahantṛī — She who destroys the power of time.
Kamalākṣa-niṣevitā — She who is worshipped by the lotus-eyed Lord Viṣṇu.
Dāḍimī-kusuma-prabhā — She whose radiance resembles a pomegranate flower.
Mṛgākṣī — She whose eyes are like those of a doe.
Mohinī — She who enchants all beings.
Mukhyā — She who is foremost.
Mṛḍānī — She who is the consort of Mṛḍa.
Mitrarūpiṇī — She who appears as the form of a friend.
Bhaktanidhiḥ — She who is the treasure of devotees.
Niyantrī — She who controls and guides all.
Nikhileśvarī — She who is the sovereign of everything.
Maitryādi-vāsanā-labhyā — She who is attained through qualities such as friendship and compassion.
Mahāpralaya-sākṣiṇī — She who witnesses the great cosmic dissolution.
Parāniṣṭhā — She who is the supreme goal.
Prajñāna-ghana-rūpiṇī — She whose form is condensed pure consciousness.
Mādhvīpānālasā — She who is joyfully absorbed in divine bliss.
Mattā — She who is divinely intoxicated with bliss.
Mātṛkā-varṇa-rūpiṇī — She who is embodied in the letters of the Sanskrit alphabet.
Mṛṇāla-mṛdu-dorlatā — She whose arms are soft like lotus stalks.
Mahanīyā — She who is greatly revered.
Dayāmūrtiḥ — She who is the embodiment of compassion.
Mahāsāmrājya-śālinī — She who possesses supreme sovereignty.
Mahāvidyā — She who is the Supreme Wisdom.
Śrīvidyā — She who is the sacred Śrīvidyā.
Kāmasēvitā — She who is worshipped by Kāma.
Śrīṣoḍaśākṣarī-vidyā — She who is the sixteen-syllabled Śrīvidyā mantra.
Trikūṭā — She who consists of three sacred sections.
Kāmakotikā — She who is the fulfillment of countless divine desires.
Śiraḥ-sthitā — She who resides in the head.
Candranibhā — She who shines like the moon.
Phālasthendradhanūḥ-prabhā — She whose forehead shines like Indra's rainbow.
Raviprakhyā — She who shines like the Sun.
Trikoṇāntara-dīpikā — She who shines like a lamp within the sacred triangle.
Dākṣāyaṇī — She who is the daughter of Dakṣa.
Daityahantrī — She who destroys demons.
Dakṣayajña-vināśinī — She who destroyed Dakṣa's sacrifice.
Darahāsōjjvalan-mukhī — She whose face shines with a gentle smile.
Gurumūrtiḥ — She who appears as the Guru.
Guṇanidhiḥ — She who is the treasure-house of virtues.
Gomātā — She who is the Mother of the sacred cow and all beings.
Guhajanmabhūḥ — She who is the Mother of Guha (Kumāra).
Daṇḍanīti-sthā — She who presides over righteous discipline and justice.
Daharākāśa-rūpiṇī — She who exists as the subtle space within the heart.
Pratipanmukhya-rākānta-tithimaṇḍala-pūjitā — She who is worshipped through the lunar days from Pratipadā to the full moon.
Kalānāthā — She who is the mistress of all arts.
Kāvyālāpa-vinodinī — She who delights in poetic expression.
Sacāmara-Ramā-Vāṇī-savya-dakṣiṇa-sevitā — She who is served on either side by Lakṣmī and Sarasvatī holding cāmaras.
Ameyā — She who is immeasurable.
Ātmā — She who is the Self.
Paramā — She who is Supreme.
Pāvanākṛtiḥ — She whose very form purifies.
Aneka-koṭi-brahmāṇḍa-jananī — She who gives birth to countless universes.
Divyavigrahā — She who possesses a divine form.
Kevalā — She who is One without a second.
Guhyā — She who is secret and mysterious.
Kaivalya-pada-dāyinī — She who grants the state of liberation.
Tripurā — She who rules the three worlds.
Trijagad-vandyā — She who is worshipped by the three worlds.
Trimūrtiḥ — She who embodies the three cosmic forms.
Tridaśeśvarī — She who is the Goddess of the celestial beings.
Divyagandhāḍhyā — She who is filled with divine fragrance.
Sindūra-tilakāñcitā — She who is adorned with vermilion on Her forehead.
Umā — She who is Goddess Umā.
Śailendratanyā — She who is the daughter of the Lord of mountains.
Gaurī — She who is radiant and pure.
Gandharva-sevitā — She who is worshipped by the Gandharvas.
Svarṇagarbhā — She whose cosmic womb is golden and radiant.
Avaradā — She who does not withhold blessings.
Vāgadhīśvarī — She who is the Goddess of speech.
Dhyānagamyā — She who is attained through meditation.
Aparicchedyā — She who cannot be limited or divided.
Jñānadā — She who grants knowledge.
Jñānavigrahā — She whose form is pure knowledge.
Satyānanda-svarūpiṇī — She whose nature is truth and bliss.
Lopāmudrārcitā — She who is worshipped by Lopāmudrā.
Līlā-kḷpta-brahmāṇḍa-maṇḍalā — She who creates universes as a divine play.
Dṛśyarahitā — She who is beyond all visible forms.
Vijñātrī — She who is the Knower.
Vedyavarjitā — She who is beyond the distinction of knower and known.
Yoginī — She who is the Supreme Yoginī.
Yogadā — She who grants Yoga.
Yogyā — She who is worthy of union and meditation.
Yogānandā — She who is the bliss of Yoga.
Yugandharā — She who supports the ages and cosmic cycles.
Jñānaśakti-svarūpiṇī — She who embodies the power of knowledge.
Kriyāśakti-svarūpiṇī — She who embodies the power of action.
Sarvādhārā — She who is the support of everything.
Supratiṣṭhā — She who is firmly established.
Sadasad-rūpa-dhāriṇī — She who assumes the forms of both existence and apparent non-existence.
Rajājaitrī — She who conquers kings and all obstacles.
Lokayātrā-vidhāyinī — She who directs the course of the universe.
Ekākinī — She who is One alone.
Bhūmarūpā — She who is infinite fullness.
Nirdvaitā — She who is non-dual.
Dvaitavarjitā — She who is free from duality.
Vasudā — She who grants wealth.
Vṛddhā — She who is ancient and ever-existing.
Brahmātmaikya-svarūpiṇī — She whose nature is the unity of Brahman and the Self.
Bṛhatī — She who is vast and infinite.
Brāhmaṇī — She who is the power of Brahmā.
Brāhmī — She who embodies sacred knowledge.
Brahmānandā — She who is the bliss of Brahman.
Balipriyā — She who is pleased by offerings.
Bṛhatsenā — She who possesses a great divine army.
Bhāvābhāva-vivarjitā — She who transcends existence and non-existence.
Sukhārādhyā — She who is easily worshipped with love.
Śubhakarī — She who brings auspiciousness.
Śobhanā-sulabhā-gatiḥ — She who grants an auspicious and easily attainable path.
Rājyadāyinī — She who grants kingdoms and authority.
Rājyavallabhā — She who is beloved by rulers.
Rājat-kṛpā — She whose grace shines brilliantly.
Rājapīṭha-niveśita-nijāśritā — She who places Her devotees upon the throne of sovereignty.
Kośanāthā — She who governs treasures.
Caturaṅga-baleśvarī — She who is the ruler of the fourfold army.
Sāmrājyadāyinī — She who grants supreme sovereignty.
Satyasaṁdhā — She who is faithful to Her promises.
Sāgaramekhalā — She whose girdle is the ocean surrounding the earth.
Daityashamanī — She who subdues the demons.
Sarvaloka-vaśaṅkarī — She who brings all worlds under divine harmony.
Sarvārthadātrī — She who grants all worthy aims.
Sāvitrī — She who is the divine power of Sāvitrī.
Saccidānanda-rūpiṇī — She whose nature is Existence, Consciousness and Bliss.
Sarvagā — She who is present everywhere.
Sarvamohinī — She who enchants the entire universe.
Sarasvatī — She who is the Goddess of wisdom and speech.
Śāstramayī — She who embodies the sacred scriptures.
Guhāmbā — She who is the Mother dwelling in the secret heart.
Guhyarūpiṇī — She whose form is mysterious and hidden.
Sadāśiva-pativratā — She who is eternally devoted to Sadāśiva.
Saṁpradāyeśvarī — She who is the Goddess of the sacred tradition.
Sādhvī — She who is perfectly virtuous.
Gurumaṇḍala-rūpiṇī — She who embodies the lineage of Gurus.
Bhagārādhyā — She who is worshipped through the sacred Bhaga principle.
Māyā — She who is the cosmic power of manifestation.
Madhumatī — She who is sweet and blissful.
Mahī — She who is the Earth.
Gaṇāmbā — She who is the Mother of the divine hosts.
Guhyakārādhyā — She who is worshipped through secret spiritual practices.
Komalāṅgī — She whose limbs are tender and beautiful.
Gurupriyā — She who loves the Guru.
Sarvatantrēśī — She who is the sovereign of all Tantras.
Dakṣiṇāmūrti-rūpiṇī — She who manifests as Dakṣiṇāmūrti.
Sanakādi-samārādhyā — She who is worshipped by sages such as Sanaka.
Śivajñāna-pradāyinī — She who grants knowledge of Śiva.
Ānandakalika — She who is the bud of bliss.
Premarūpā — She who is the embodiment of divine love.
Priyaṅkarī — She who brings delight.
Nāmapārāyaṇa-prītā — She who is pleased by the recitation of Her names.
Nandividyā — She who is the sacred knowledge associated with Nandi.
Naṭeśvarī — She who is the Goddess of the cosmic dance.
Muktidā — She who grants liberation.
Mukti-rūpiṇī — She who is liberation itself.
Lāsyapriyā — She who loves the graceful divine dance.
Layakarī — She who brings about dissolution.
Lajjā — She who is modesty.
Rambhādi-vanditā — She who is worshipped by celestial beings such as Rambhā.
Pāpāraṇya-davānalā — She who is the forest fire that destroys the forest of sins.
Daurbhāgya-tūla-vātūlā — She who is the storm that blows away the cotton-like burden of misfortune.
Jarādhvānta-raviprabhā — She who is the sunlight that dispels the darkness of old age.
Bhaktacitta-keki-ghanāghanā — She who is the rain cloud that delights the peacock-like hearts of devotees.
Rogaparvata-daṁbholiḥ — She who is the thunderbolt that destroys the mountain of disease.
Mṛtyudāru-kuṭhārikā — She who is the axe that cuts down the tree of death.
Mahākālī — She who is the great power of Time.
Mahāgrāsā — She who consumes the entire universe.
Mahāśanā — She who devours all at cosmic dissolution.
Aparṇā — She who performed austerity without even eating leaves.
Caṇḍikā — She who is fierce against evil.
Caṇḍamuṇḍāsura-niṣūdinī — She who destroyed the demons Caṇḍa and Muṇḍa.
Sarvalokeśī — She who is the ruler of all worlds.
Viśvadhāriṇī — She who sustains the universe.
Trivargadātrī — She who grants Dharma, Artha and Kāma.
Subhagā — She who is supremely fortunate and beautiful.
Tryambakā — She who has three eyes.
Triguṇātmikā — She who manifests as the three guṇas.
Śuddhā — She who is pure.
Japāpuṣpa-nibhākṛtiḥ — She whose form resembles the radiant red Japa flower.
Ojovatī — She who possesses spiritual vitality.
Dyutidharā — She who bears divine radiance.
Yajñarūpā — She who is the form of sacrifice.
Priyavratā — She who loves sacred vows and righteous observances.
Durādharṣā — She who cannot be overcome.
Pāṭalī-kusuma-priyā — She who loves Pāṭalī flowers.
Mahatī — She who is great and vast.
Merunilayā — She who dwells upon Mount Meru.
Mandāra-kusuma-priyā — She who loves Mandāra flowers.
Virāḍrūpā — She whose form is the cosmic Being.
Virajā — She who is free from passion and impurity.
Viśvatomukhī — She whose faces are everywhere.
Pratyagrūpā — She who is the inner Self.
Parākāśā — She who is the supreme space of consciousness.
Prāṇadā — She who gives life.
Prāṇarūpiṇī — She who is the very form of life-force.
Mantriṇī-nyasta-rājyadhūḥ — She who entrusts the affairs of Her kingdom to Mantriṇī.
Tripureśī — She who is the Goddess of the three cities.
Jayatsenā — She whose army is victorious.
Nistraiguṇyā — She who transcends the three guṇas.
Parāparā — She who is both transcendent and immanent.
Sāmarasya-parāyaṇā — She who is established in the unity of all existence.
Kapardinī — She who is the power of Kapardin (Śiva).
Kalāmālā — She who wears a garland of divine arts.
Kāmadhuḥ — She who grants the fulfillment of desires.
Kāmarūpiṇī — She who can assume any desired form.
Kāvyakalā — She who is the essence of poetry.
Rasajñā — She who knows and embodies all aesthetic and spiritual essences.
Rasaśevadhiḥ — She who is the treasure of divine bliss.
Puṣṭā — She who is nourished and complete.
Purātanā — She who is primordial and ancient.
Pūjyā — She who is worthy of worship.
Puṣkarā — She who is like a sacred lotus.
Puṣkarekṣaṇā — She whose eyes are like lotuses.
Paraṁdhāma — She who is the Supreme Abode.
Paramāṇuḥ — She who exists even within the smallest particle.
Parātparā — She who is beyond the highest.
Pāśahastā — She who holds the noose.
Pāśahantrī — She who cuts the bonds of worldly existence.
Paramantre-vibhedinī — She who reveals the deepest meaning of the supreme mantra.
Amūrtā — She who is formless.
Nityatṛptā — She who is eternally content.
Munimānasa-haṁsikā — She who moves like a swan in the minds of sages.
Satyavratā — She who is devoted to truth.
Satyarūpā — She whose nature is Truth.
Sarvāntaryāminī — She who dwells within all beings as the Inner Controller.
Satī — She who is eternally faithful and pure.
Brahmajananī — She who gives birth to Brahmā.
Bahurūpā — She who assumes many forms.
Budhārcitā — She who is worshipped by the wise.
Prasavitri — She who gives birth to all creation.
Pracaṇḍājñā — She whose command is irresistible and mighty.
Pratiṣṭhā — She who is the foundation of all.
Prakaṭākṛtiḥ — She who manifests openly in creation.
Prāṇadātrī — She who gives life.
Pañcāśat-pīṭha-rūpiṇī — She who manifests as the fifty sacred seats associated with the letters.
Viśṛṅkhalā — She who is completely free and unbound.
Viviktasthā — She who dwells in solitude and inner stillness.
Vīramātā — She who is the Mother of spiritual heroes.
Viyatprasūḥ — She who gives birth to space and the cosmic expanse.
Muktinilayā — She who is the abode of liberation.
Mūlavigraha-rūpiṇī — She who is the primordial form underlying all manifestations.
Bhāvajñā — She who knows the inner feelings of devotees.
Bhavarogaghnī — She who cures the disease of worldly existence.
Bhavacakra-pravartinī — She who governs the wheel of worldly existence.
Śāstrasārā — She who is the essence of scriptures.
Mantrasārā — She who is the essence of all mantras.
Talodarī — She who has a slender waist.
Udārakīrtiḥ — She whose fame is noble and exalted.
Uddāmavaibhavā — She whose glory is immeasurable.
Varṇarūpiṇī — She who is embodied in the sacred letters.
Sarvopaniṣad-udghuṣṭā — She who is proclaimed by all the Upaniṣads.
Śāntyatīta-kalātmikā — She who is the transcendent essence beyond even peace.
Gaganāntasthā — She who dwells within the infinite sky of consciousness.
Garvitā — She who possesses divine majesty.
Gānalolupā — She who delights in music and sacred song.
Kalpanārahitā — She who is beyond imagination.
Kāṣṭhā — She who is the ultimate limit or goal.
Akāntā — She who is independent and incomparable.
Kāntārdha-vigrahā — She who shares half the form of Her beloved Śiva.
Kāmākeli-taraṅgitā — She who is filled with waves of divine love.
Kanat-kanaka-tāṭaṅkā — She whose golden earrings shine brilliantly.
Līlāvigraha-dhāriṇī — She who assumes forms for divine play.
Mugdhā — She who is charming and innocent.
Kṣipraprasādinī — She who grants grace quickly.
Antarmukha-samārādhyā — She who is worshipped through inward meditation.
Bahirmukha-sudurlabhā — She who is extremely difficult to attain through outward perception alone.
Trivarga-nilayā — She who is the abode of Dharma, Artha and Kāma.
Tristhā — She who exists in the three states.
Tripuramālinī — She who is the Goddess Tripuramālinī.
Nirāmayā — She who is free from disease.
Nirālambā — She who needs no support.
Svātmārāmā — She who delights in Her own Self.
Sudhāsṛtiḥ — She who is the flow of nectar.
Yajñapriyā — She who loves sacrifice.
Yajñakartrī — She who performs and embodies sacrifice.
Yajamāna-svarūpiṇī — She who is the form of the one who performs the sacrifice.
Dhanādhyakṣā — She who presides over wealth.
Dhanadhānya-vivardhinī — She who increases wealth and food.
Viprapriyā — She who loves the wise and learned.
Viprarūpā — She who appears as the learned and enlightened.
Viśvabhramaṇa-kāriṇī — She who causes the universe to move and revolve.
Vidrumābhā — She whose radiance resembles coral.
Vaiṣṇavī — She who is the power of Viṣṇu.
Viṣṇurūpiṇī — She who manifests as Viṣṇu.
Ayonī — She who is unborn.
Yoninilayā — She who is the source and abode of creation.
Kūṭasthā — She who remains changeless.
Kularūpiṇī — She who manifests as the Kula principle.
Vīrā — She who is heroic and courageous.
Naiṣkarmyā — She who is beyond the fruits of action.
Nādarūpiṇī — She who is the form of primordial sound.
Vijñāna-kalanā — She who is the power of spiritual discernment.
Kalyā — She who is auspicious and beautiful.
Vidagdhā — She who is wise and skillful.
Vaindavāsanā — She who dwells in the sacred Bindu.
Tattvamayī — She who consists of all principles.
Tattvamartha-svarūpiṇī — She whose nature is the ultimate meaning of Reality.
Sāmagānapriyā — She who loves the chanting of the Sāma Veda.
Saumyā — She who is gentle and serene.
Sadāśiva-kuṭumbinī — She who is the consort and family power of Sadāśiva.
Sarvāpadvi-nivāriṇī — She who removes every calamity.
Svasthā — She who abides in Her own Self.
Svabhāva-madhurā — She whose natural nature is sweetness.
Dhīrā — She who is calm and courageous.
Dhīra-samarcitā — She who is worshipped by the wise and steadfast.
Chaitanya-kusuma-priyā — She who loves the flower of consciousness offered by devotees.
Sadoditā — She who is eternally rising and radiant.
Sadātuṣṭā — She who is eternally content.
Taruṇāditya-pāṭalā — She whose complexion is like the reddish glow of the rising sun.
Dakṣiṇārādhyā — She who is worshipped through the Dakṣiṇa path.
Darasmera-mukhāmbujā — She whose lotus face bears a gentle smile.
Kaulinī — She who is the Goddess of the Kaula tradition.
Kevalā — She who is One without a second.
Anarghyā — She who is beyond all price or measure.
Kaivalya-pada-dāyinī — She who grants the state of absolute liberation.
Stutimatī — She who is praised by devotees.
Śrutisaṁstuta-vaibhavā — She whose glory is praised by the Vedas.
Manasvinī — She who possesses a noble and powerful mind.
Mānavatī — She who embodies dignity and humanity.
Maheśī — She who is the great consort of Śiva.
Maṅgalākṛtiḥ — She whose very form is auspiciousness.
Jagaddhātrī — She who supports and sustains the world.
Viśālākṣī — She whose eyes are vast and all-seeing.
Virāgiṇī — She who is free from worldly attachment.
Pragalbhā — She who is bold and powerful.
Paramodārā — She who is supremely generous.
Parāmodā — She who is supreme bliss.
Manomayī — She who pervades the mind.
Vimānasthā — She who dwells in the celestial vehicle.
Vajriṇī — She who bears the thunderbolt-like power.
Vāmakeśvarī — She who is the Goddess Vāmakeśvarī.
Pañcayajñapriyā — She who loves the five great sacrifices.
Pañcapreta-mañcādhiśāyinī — She who reclines upon the throne of the five transcended deities.
Pañcabhūteśī — She who is the ruler of the five elements.
Pañca-saṅkhyopacāriṇī — She who is worshipped through the fivefold offerings.
Śāśvatī — She who is eternal.
Śāśvataiśvaryā — She whose sovereignty is eternal.
Śarmadā — She who grants peace and happiness.
Śambhumohinī — She who enchants even Śambhu through divine love.
Dharasutā — She who is the daughter of the mountain.
Dhanyā — She who is blessed and fortunate.
Dharmiṇī — She who embodies righteousness.
Dharmavardhinī — She who increases righteousness.
Lokātītā — She who transcends all worlds.
Guṇātītā — She who transcends the three guṇas.
Sarvātītā — She who transcends everything.
Śamātmikā — She whose nature is peace.
Bālā — She who appears as the youthful Goddess Bālā.
Līlāvinodinī — She who delights in divine play.
Sumaṅgalī — She who is supremely auspicious.
Sukhakarī — She who brings happiness.
Suveṣāḍhyā — She who is beautifully adorned.
Suvāsinī — She who is the auspicious married Goddess.
Āśobhanā — She who is beautifully radiant.
Śuddhamānasā — She whose mind is completely pure.
Bindu-tarpaṇa-saṁtuṣṭā — She who is pleased by offerings made at the sacred Bindu.
Pūrvajā — She who existed before all creation.
Tripurāmbikā — She who is the Mother of the three worlds.
Tripurā Śrīvaśaṅkarī — She who brings the three worlds under the auspicious power of Śrī.
Jñānamudrā — She who is represented by the mudrā of knowledge.
Jñānagamyā — She who is attained through knowledge.
Jñānajñeya-svarūpiṇī — She who is both knowledge and the object of knowledge.
Trikhaṇḍeśī — She who is the Goddess of the three sections.
Triguṇāmbā — She who is the Mother of the three guṇas.
Trikoṇagā — She who dwells within the sacred triangle.
Anaghādbhuta-cāritrā — She whose conduct is pure and wondrous.
Vāñchitārtha-pradāyinī — She who grants the worthy desires of devotees.
Ṣaḍadhvātīta-rūpiṇī — She whose nature transcends the six paths of manifestation.
Avyāja-karuṇāmūrtiḥ — She who is the embodiment of unconditional compassion.
Ajñāna-dhvānta-dīpikā — She who is the lamp that dispels the darkness of ignorance.
Sarvānullaṅghya-śāsanā — She whose divine command cannot be violated.
Śrīcakrarāja-nilayā — She who dwells in the supreme Śrī Cakra.
Śrīmat-Tripurasundarī — She who is the glorious Tripurasundarī, the Beauty of the three worlds.
Śivaśaktyaikya-rūpiṇī — She whose form is the unity of Śiva and Śakti.
Lalitāmbikā — She who is the Divine Mother Lalitā.
Evaṁ Śrī-Lalitādevyā nāmnāṁ sāhasrakaṁ jaguḥ — Thus the thousand sacred names of Śrī Lalitā Devī have been proclaimed.
Thus concludes the teaching of the thousand secret names of Śrī Lalitā, as narrated in the Uttara-khaṇḍa of the Śrī Brahmāṇḍa Purāṇa, in the dialogue between Śrī Hayagrīva and Agastya.
चिदग्निकुण्डसम्भूता, देवकार्यसमुद्यता ॥ १ ॥
रागस्वरूपपाशाढ्या, क्रोधाकाराङ्कुशोज्ज्वला ॥ २ ॥
निजारुणप्रभापूरमज्जद्ब्रह्माण्डमण्डला ॥ ३ ॥
कुरुविन्दमणिश्रेणीकनत्कोटीरमण्डिता ॥ ४ ॥
मुखचन्द्रकलङ्काभमृगनाभिविशेषका ॥ ५ ॥
वक्त्रलक्ष्मीपरीवाहचलन्मीनाभलोचना ॥ ६ ॥
ताराकान्तितिरस्कारिनासाभरणभासुरा ॥ ७ ॥
ताटङ्कयुगलीभूततपनोडुपमण्डला ॥ ८ ॥
नवविद्रुमबिम्बश्रीन्यक्कारिरदनच्छदा ॥ ९ ॥
कर्पूरवीटिकामोदसमाकर्षद्दिगन्तरा ॥ १० ॥
मन्दस्मितप्रभापूरमज्जत्कामेशमानसा ॥ ११ ॥
कामेशबद्धमाङ्गल्यसूत्रशोभितकन्धरा ॥ १२ ॥
रत्नग्रैवेयचिन्ताकलोलमुक्ताफलान्विता ॥ १३ ॥
नाभ्यालवालरोमालिलताफलकुचद्वयी ॥ १४ ॥
स्तनभारदलन्मध्यपट्टबन्धवलित्रया ॥ १५ ॥
रत्नकिङ्किणिकारम्यरशनादामभूषिता ॥ १६ ॥
माणिक्यमुकुटाकारजानुद्वयविराजिता ॥ १७ ॥
गूढगुल्फा कूर्मपृष्ठजयिष्णुप्रपदान्विता ॥ १८ ॥
पदद्वयप्रभाजालपराकृतसरोरुहा ॥ १९ ॥
मरालीमन्दगमना, महालावण्यशेवधिः ॥ २० ॥
शिवकामेश्वराङ्कस्था, शिवा, स्वाधीनवल्लभा ॥ २१ ॥
चिन्तामणिगृहान्तस्था, पञ्चब्रह्मासनस्थिता ॥ २२ ॥
सुधासागরমध्यस्था, कामाक्षी, कामदायिनी ॥ २३ ॥
भण्डासुरवधोद्युक्तशक्तिसेनासमन्विता ॥ २४ ॥
अश्वारूढाधिष्ठिताश्वकोटिकोटिभिरावृता ॥ २५ ॥
गेयचक्ररथारूढमन्त्रिणीपरिसेविता ॥ २६ ॥
ज्वालामालिनिकाक्षिप्तवह्निप्राकारमध्यगा ॥ २७ ॥
नित्या पराक्रमाटोपनिरीक्षणसमुत्सुका ॥ २८ ॥
मन्त्रिण्यम्बाविरचितविषङ्गवधतोषिता ॥ २९ ॥
कामेश्वरमुखालोककल्पितश्रीगणेश्वरा ॥ ३० ॥
भण्डासुरेन्द्रनिर्मुक्तशस्त्रप्रत्यस्त्रवर्षिणी ॥ ३१ ॥
महापाशुपतास्त्राग्निनिर्दग्धासुरसैनिका ॥ ३२ ॥
ब्रह्मोपेन्द्रमहेंद्रादिदेवसंस्तुतवैभवा ॥ ३३ ॥
श्रीमद्वाग्भवकूटैकस्वरूपमुखपङ्कजा ॥ ३४ ॥
शक्तिकूटैकतापन्नकट्यधोभागधारिणी ॥ ३५ ॥
कुलामृतैकरसिका, कुलसङ्केतपालिनी ॥ ३६ ॥
अकुला, समयान्तःस्था, समयाचारतत्परा ॥ ३७ ॥
मणिपूरान्तरुदिता, विष्णुग्रन्थिविभेदिनी ॥ ३८ ॥
सहस्राराम्बुजारूढा, सुधासाराभिवर्षिणी ॥ ३९ ॥
महाशक्तिः, कुण्डलिनी, बिसतन्तुतनीयसी ॥ ४० ॥
भद्रप्रिया, भद्रमूर्तिर्भक्तसौभाग्यदायिनी ॥ ४१ ॥
शाम्भवी, शारदाराध्या, शर्वाणी, शर्मदायिनी ॥ ४२ ॥
शातोदरी, शान्तिमती, निराधारा, निरञ्जना ॥ ४३ ॥
निर्गुणा, निष्कला, शान्ता, निष्कामा, निरुपप्लवा ॥ ४४ ॥
नित्यशुद्धा, नित्यबुद्धा, निरवद्या, निरन्तरा ॥ ४५ ॥
नीरागा, रागमथनी, निर्मदा, मदनाशिनी ॥ ४६ ॥
निर्ममा, ममताहन्त्री, निष्पापा, पापनाशिनी ॥ ४७ ॥
निःसंशया, संशयघ्नी, निर्भवा, भवनाशिनी ॥ ४८ ॥
निर्नाशा, मृत्युमथनी, निष्क्रिया, निष्परिग्रहा ॥ ४९ ॥
दुर्लभा, दुर्गमा, दुर्गा, दुःखहन्त्री, सुखप्रदा ॥ ५० ॥
सर्वज्ञा, सान्द्रकरुणा, समानाधिकवर्जिता ॥ ५१ ॥
सर्वेश्वरी, सर्वमयी, सर्वमन्त्रस्वरूपिणी ॥ ५२ ॥
माहेश्वरी, महादेवी, महालक्ष्मीर्मृडप्रिया ॥ ५३ ॥
महामाया, महासत्त्वा, महाशक्तिर्महारतिः ॥ ५४ ॥
महाबुद्धिर्महासिद्धिर्महायोगेश्वरेश्वरी ॥ ५५ ॥
महायागक्रमाराध्या, महाभैरवपूजिता ॥ ५६ ॥
महाकामेशमहिषी, महात्रिपुरसुन्दरी ॥ ५७ ॥
महाचतुःषष्टिकोटियोगिनीगणसेविता ॥ ५८ ॥
चारुरूपा, चारुहासा, चारुचन्द्रकलाधरा ॥ ५९ ॥
पार्वती, पद्मनयना, पद्मरागसमप्रभा ॥ ६० ॥
चिन्मयी, परमानन्दा, विज्ञानघनरूपिणी ॥ ६१ ॥
विश्वरूपा, जागरिणी, स्वपन्ती, तैजसात्मिका ॥ ६२ ॥
सृष्टिकर्त्री, ब्रह्मरूपा, गोप्त्री, गोविन्दरूपिणी ॥ ६३ ॥
सदाशिवानुग्रहदा, पञ्चकृत्यपरायणा ॥ ६४ ॥
पद्मासना, भगवती, पद्मनाभसहोदरी ॥ ६५ ॥
सहस्रशीर्षवदना, सहस्राक्षी, सहस्रपात् ॥ ६६ ॥
निजाज्ञारूपनिगमा, पुण्यापुण्यफलप्रदा ॥ ६७ ॥
सकलागमसन्दोहशुक्तिसम्पुटमौक्तिका ॥ ६८ ॥
अम्बिका, अनादिनिधना, हरिब्रह्मेन्द्रसेविता ॥ ६९ ॥
ह्रींकारी, ह्रीमती, हृद्या, हेयोपादेयवर्जिता ॥ ७० ॥
रञ्जनी, रमणी, रस्या, रणत्किङ्किणिमेखला ॥ ७१ ॥
रक्षाकरी, राक्षसघ्नी, रामा, रमणलम्पटा ॥ ७२ ॥
कल्याणी, जगतीकन्दा, करुणारससागरा ॥ ७३ ॥
वरदा, वामनयना, वारुणीमदविह्वला ॥ ७४ ॥
विधात्री, वेदजननी, विष्णुमाया, विलासिनी ॥ ७५ ॥
क्षयवृद्धिविनिर्मुक्ता, क्षेत्रपालसमर्चिता ॥ ७६ ॥
वाग्वादिनी, वामकेशी, वह्निमण्डलवासिनी ॥ ७७ ॥
संहृताशेषपाषण्डा, सदाचारप्रवर्तिका ॥ ७८ ॥
तरुणी, तापसाराध्या, तनुमध्या, तमोऽपहा ॥ ७९ ॥
स्वात्मानन्दलवीभूतब्रह्माद्यानन्दसन्ततिः ॥ ८० ॥
मध्यमा, वैखरीरूपा, भक्तमानसहंसिका ॥ ८१ ॥
शृङ्गाररससम्पूर्णा, जया, जालन्धरस्थिता ॥ ८२ ॥
रहोयागक्रमाराध्या, रहस्तर्पणतर्पिता ॥ ८३ ॥
षडङ्गदेवतायुक्ता, षाड्गुण्यपरिपूरिता ॥ ८४ ॥
नित्या, षोडशिकारूपा, श्रीकण्ठार्धशरीरिणी ॥ ८५ ॥
मूलप्रकृतिरव्यक्ता, व्यक्ताव्यक्तस्वरूपिणी ॥ ८६ ॥
महाकामेशनयना कुमुदाह्लादकौमुदी ॥ ८७ ॥
शिवदूती, शिवाराध्या, शिवमूर्तिः, शिवङ्करी ॥ ८८ ॥
अप्रमेया, स्वप्रकाशा, मनोवाचामगोचरा ॥ ८९ ॥
गायत्री, व्याहृतिः, सन्ध्या, द्विजवृन्दनिषेविता ॥ ९० ॥
निस्सीममहिमा, नित्ययौवना, मदशालिनी ॥ ९१ ॥
चन्दनद्रवदिग्धाङ्गी, चम्पेयकुसुमप्रिया ॥ ९२ ॥
कुलकुण्डालया, कौलमार्गतत्परसेविता ॥ ९३ ॥
शान्तिः, स्वस्तिमती, कान्तिर्नन्दिनी, विघ्ननाशिनी ॥ ९४ ॥
मालिनी, हंसिनी, माता, मलयाचलवासिनी ॥ ९५ ॥
कालकण्ठी, कान्तिमती, क्षोभिणी, सूक्ष्मरूपिणी ॥ ९६ ॥
सिद्धेश्वरी, सिद्धविद्या, सिद्धमाता, यशस्विनी ॥ ९७ ॥
खट्वाङ्गादिप्रहरणा, वदनैकसमन्विता ॥ ९८ ॥
अमृतादिमहाशक्तिसंवृता, डाकिनीश्वरी ॥ ९९ ॥
दंष्ट्रोज्ज्वला, अक्षमालादिधरा, रुधिरसंस्थिता ॥ १०० ॥
महावीरेन्द्रवरदा, राकिण्यम्बास्वरूपिणी ॥ १०१ ॥
वज्राधिकायुधोपेता, डामर्यादिभिरावृता ॥ १०२ ॥
समस्तभक्तसुखदा, लाकिन्यम्बास्वरूपिणी ॥ १०३ ॥
शूलाद्यायुधसम्पन्ना, पीतवर्णातिगर्विता ॥ १०४ ॥
दध्यन्नासक्तहृदया, काकिनीरूपधारिणी ॥ १०५ ॥
अङ्कुशादिप्रहरणा, वरदादिनिषेविता ॥ १०६ ॥
आज्ञाचक्राब्जनिलया, शुक्लवर्णा, षडानना ॥ १०७ ॥
हरिद्रान्नैकरसिका, हाकिनीरूपधारिणी ॥ १०८ ॥
सर्वायुधधरा, शुक्लसंस्थिता, सर्वतोमुखी ॥ १०९ ॥
स्वाहा, स्वधा, अमतिः, मेधा, श्रुतिः, स्मृतिरनुत्तमा ॥ ११० ॥
पुलोमजार्चिता, बन्धमोचनी, बन्धुरालका ॥ १११ ॥
सर्वव्याधिप्रशमनी, सर्वमृत्युनिवारिणी ॥ ११२ ॥
कात्यायनी, कालहन्त्री, कमलाक्षनिषेविता ॥ ११३ ॥
मृगाक्षी, मोहिनी, मुख्या, मृडानी, मित्ररूपिणी ॥ ११४ ॥
मैत्र्यादिवासनालभ्या, महाप्रलयसाक्षिणी ॥ ११५ ॥
माध्वीपानालसा, मत्ता, मातृकावर्णरूपिणी ॥ ११६ ॥
महनीया, दयामूर्तिः, महासाम्राज्यशालिनी ॥ ११७ ॥
श्रीषोडशाक्षरीविद्या, त्रिकूटा, कामकोटिका ॥ ११८ ॥
शिरःस्थिता, चन्द्रनिभा, भालस्थेन्द्रधनुःप्रभा ॥ ११९ ॥
दाक्षायणी, दैत्यहन्त्री, दक्षयज्ञविनाशिनी ॥ १२० ॥
गुरुमूर्तिः, गुणनिधिः, गोमाता, गुहजन्मभूः ॥ १२१ ॥
प्रतिपन्मुख्यराकान्ततिथिमण्डलपूजिता ॥ १२२ ॥
सचामररमावाणी-सव्यदक्षिणसेविता ॥ १२३ ॥
अनेककोटिब्रह्माण्डजननी, दिव्यविग्रहा ॥ १२४ ॥
त्रिपुरा, त्रिजगद्वन्द्या, त्रिमूर्तिः, त्रिदशेश्वरी ॥ १२५ ॥
उमा, शैलेन्द्रतनया, गौरी, गन्धर्वसेविता ॥ १२६ ॥
ध्यानगम्या, अपरिच्छेद्या, ज्ञानदा, ज्ञानविग्रहा ॥ १२७ ॥
लोपामुद्रार्चिता, लीलाक्लृप्तब्रह्माण्डमण्डला ॥ १२८ ॥
योगिनी, योगदा, योग्या, योगानन्दा, युगन्धरा ॥ १२९ ॥
सर्वाधारा, सुप्रतिष्ठा, सदसद्रूपधारिणी ॥ १३० ॥
एकाकिनी, भूमरूपा, निर्द्वैता, द्वैतवर्जिता ॥ १३१ ॥
बृहती, ब्राह्मणी, ब्राह्मी, ब्रह्मानन्दा, बलिप्रिया ॥ १३२ ॥
सुखाराध्या, शुभकरी, शोभना सुलभागतिः ॥ १३३ ॥
राजत्कृपा, राजपीठनिवेशितनिजाश्रिता ॥ १३४ ॥
साम्राज्यदायिनी, सत्यसन्धा, सागरमेखला ॥ १३५ ॥
सर्वार्थदात्री, सावित्री, सच्चिदानन्दरूपिणी ॥ १३६ ॥
सरस्वती, शास्त्रमयी, गुहाम्बा, गुह्यरूपिणी ॥ १३७ ॥
सम्प्रदायेश्वरी, साध्वी, गुरुमण्डलरूपिणी ॥ १३८ ॥
गणाम्बा, गुह्यकाराध्या, कोमलाङ्गी, गुरुप्रिया ॥ १३९ ॥
सनकादिसमाराध्या, शिवज्ञानप्रदायिनी ॥ १४० ॥
नामपारायणप्रीता, नन्दिविद्या, नटेश्वरी ॥ १४१ ॥
लास्यप्रिया, लयकरी, लज्जा, रम्भादिवन्दिता ॥ १४२ ॥
दौर्भाग्यतूलवातूला, जराध्वान्तारविप्रभा ॥ १४३ ॥
रोगपर्वतदंम्भोलिर्मृत्युदारुकुठारिका ॥ १४४ ॥
अपर्णा, चण्डिका, चण्डमुण्डासुरनिषूदिनी ॥ १४५ ॥
त्रिवर्गदात्री, सुभगा, त्र्यम्बका, त्रिगुणात्मिका ॥ १४६ ॥
ओजोवती, द्युतिधरा, यज्ञरूपा, प्रियव्रता ॥ १४७ ॥
महती, मेरुनिलया, मन्दारकुसुमप्रिया ॥ १४८ ॥
प्रत्यग्रूपा, पराकाशा, प्राणदा, प्राणरूपिणी ॥ १४९ ॥
त्रिपुरेशी, जयत्सेना, निस्त्रैगुण्या, परापरा ॥ १५० ॥
कपर्दिनी, कलामाला, कामधुक्, कामरूपिणी ॥ १५१ ॥
पुष्टा, पुरातना, पूज्या, पुष्करा, पुष्करेक्षणा ॥ १५२ ॥
पाशहस्ता, पाशहन्त्री, परमन्त्रविभेदिनी ॥ १५३ ॥
सत्यव्रता, सत्यरूपा, सर्वान्तर्ह्यामिनी, सती ॥ १५४ ॥
प्रसवित्री, प्रचण्डाज्ञा, प्रतिष्ठा, प्रकटाकृतिः ॥ १५५ ॥
विशृङ्खला, विविक्तस्था, वीरमाता, वियत्प्रसूः ॥ १५६ ॥
भावज्ञा, भवरोगघ्नी, भवचक्रप्रवर्तिनी ॥ १५७ ॥
उदारकीर्तिः, उद्दामवैभवा, वर्णरूपिणी ॥ १५८ ॥
सर्वोपनिषदुद्घुष्टा, शान्त्यतीतकलात्मिका ॥ १५९ ॥
कल्पनारहिता, काष्ठा, अकान्ता, कान्तार्धविग्रहा ॥ १६० ॥
कनत्कनकताटङ्का, लीलाविग्रहधारिणी ॥ १६१ ॥
अन्तर्मुखसमाराध्या, बहिर्मुखसुदुर्लभा ॥ १६२ ॥
निरामया, निरालम्बा, स्वात्मारामा, सुधासृतिः ॥ १६३ ॥
यज्ञप्रिया, यज्ञकर्त्री, यजमानस्वरूपिणी ॥ १६४ ॥
विप्रप्रिया, विप्ररूपा, विश्वभ्रमणकारिणी ॥ १६५ ॥
अयोनिः, योनिनिलया, कूटस्था, कुलरूपिणी ॥ १६६ ॥
विज्ञानकलना, कल्या, विदग्धा, वैन्दवासना ॥ १६७ ॥
सामगानप्रिया, सौम्या, सदाशिवकुटुम्बिनी ॥ १६८ ॥
स्वस्था, स्वभावमधुरा, धीरा, धीरसमर्चिता ॥ १६९ ॥
सदोदिता, सदातुष्टा, तरुणादित्यपाटला ॥ १७० ॥
कौलिनी, केवला, अनर्घ्या, कैवल्यपददायिनी ॥ १७१ ॥
मनस्विनी, मानवती, महेशी, मङ्गलाकृतिः ॥ १७२ ॥
प्रगल्भा, परमोदारा, परामोदा, मनोमयी ॥ १७३ ॥
पञ्चयज्ञप्रिया, पञ्चप्रेतमञ्चाधिशायिनी ॥ १७४ ॥
शाश्वती, शाश्वतैश्वर्या, शर्मदा, शम्भुमोहिनी ॥ १७५ ॥
लोकातीता, गुणातीता, सर्वातीता, शमात्मिका ॥ १७६ ॥
सुमङ्गली, सुखकरी, सुवेषाढ्या, सुवासिनी ॥ १७७ ॥
बिन्दुतर्पणसन्तुष्टा, पूर्वजा, त्रिपुराम्बिका ॥ १७८ ॥
ज्ञानमुद्रा, ज्ञानगम्या, ज्ञानज्ञेयस्वरूपिणी ॥ १७९ ॥
अनघाद्भुतचारित्रा, वाञ्छितार्थप्रदायिनी ॥ १८० ॥
अव्याजकरुणामूर्तिरज्ञानध्वान्तदीपिका ॥ १८१ ॥
श्रीचक्रराजनिलया, श्रीमत्त्रिपुरसुन्दरी ॥ १८२ ॥
एवं श्रीललितादेव्याः नाम्नां साहस्रकं जगुः ॥ १८३ ॥
श्रीललितारहस्यनामसाहस्रस्तोत्रकथनं नाम द्वितीयोऽध्यायः ॥
श्री महाराज्ञी — परम सम्राज्ञी।
श्रीमद्-सिंहासनेश्वरी — जो भव्य सिंहासन पर विराजमान होकर शासन करती हैं।
चिदग्नि-कुण्ड-सम्भूता — जो शुद्ध चेतना की अग्नि से प्रकट हुई हैं।
देवकार्य-समुद्यता — जो दिव्य कार्य की सिद्धि के लिए प्रकट हुई हैं।
चतुर्बाहु-समन्विता — जो चार भुजाओं से युक्त हैं।
रागस्वरूप-पाशाढ्या — जो दिव्य प्रेम और अनुराग के प्रतीक पाश को धारण करती हैं।
क्रोधाकाराङ्कुशोज्ज्वला — जो क्रोध और नकारात्मकता को नियंत्रित करने वाली अंकुश-शक्ति से प्रकाशित हैं।
पञ्चतन्मात्र-सायका — जिनके पाँच पुष्प-बाण पाँच सूक्ष्म इन्द्रिय-विषयों के प्रतीक हैं।
निजारुण-प्रभापूर-मज्जद्-ब्रह्माण्डमण्डला — जिनकी अरुण आभा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को भरकर उसमें व्याप्त हो जाती है।
कुरुविन्द-मणि-श्रेणी-कनत्-कोटीर-मण्डिता — जिनका चमकता मुकुट बहुमूल्य कुरुविन्द मणियों की पंक्तियों से अलंकृत है।
मुखचन्द्र-कलङ्काभ-मृगनाभि-विशेषका — जिनका ललाट-तिलक चन्द्रमा के मुख पर स्थित सुन्दर चिह्न के समान है।
वक्त्रलक्ष्मी-परीवाह-चलन्मीनाक्षी — जिनकी मीन के समान आँखें मुख से प्रवाहित होने वाली सौन्दर्य-धारा में तैरती हुई प्रतीत होती हैं।
ताराकान्ति-तिरस्कारि-नासाभरण-भासुरा — जिनका नासाभूषण तारों की चमक को भी फीका कर देता है।
ताटङ्क-युगलीभूत-तपनोडुप-मण्डला — जिनके दोनों कुण्डल सूर्य और चन्द्रमा के मण्डल का प्रतिनिधित्व करते हैं।
नवविद्रुम-बिम्बश्री-न्यक्कारि-रदनच्छदा — जिनके अधर नवीन मूँगे और बिम्बफल की शोभा को भी फीका कर देते हैं।
कर्पूर-वीटिका-मोद-समाकर्ष-दिगन्तरा — जिनके मुख की कर्पूर और ताम्बूल की सुगन्ध सभी दिशाओं में फैलती है।
मन्दस्मित-प्रभापूर-मज्जत्-कामेश-मानसा — जिनकी कोमल मुस्कान की दिव्य आभा कामेश्वर के मन को अपने में डुबो देती है।
कामेश-बद्ध-माङ्गल्य-सूत्र-शोभित-कन्धरा — जिनका कण्ठ कामेश्वर द्वारा बाँधे गए मंगलसूत्र से सुशोभित है।
रत्न-ग्रैवेय-चिन्ताक-लोल-मुक्ताफलान्विता — जो रत्नों के हार और झूलते हुए मोतियों के आभूषण धारण करती हैं।
नाभ्यालवाल-रोमालि-लताफल-कुचद्वयी — जिनके दोनों स्तन नाभि से ऊपर उठती कोमल रोमावली-लता के फलों के समान हैं।
स्तनभार-दलन्मध्य-पट्टबन्ध-वलित्रया — जिनकी कमर स्तनों के भार से बनी तीन सुन्दर वलियों से सुशोभित है।
रत्न-किङ्किणि-कारम्य-रशना-दाम-भूषिता — जिनकी कमर रत्नजटित मधुर ध्वनि करने वाली करधनी से सुशोभित है।
माणिक्य-मुकुटाकार-जानुद्वय-विराजिता — जिनके दोनों घुटने माणिक्य रत्नों से बने मुकुट के समान चमकते हैं।
गूढगुल्फा-कूर्मपृष्ठ-जयीष्णु-प्रपदान्विता — जिनके छिपे हुए टखने और कछुए की पीठ के समान चरण अनुपम सौन्दर्य से युक्त हैं।
पदद्वय-प्रभाजाल-पराकृत-सरोरुहा — जिनके दोनों चरणों की प्रभा कमलों की सुन्दरता को भी मात देती है।
मराली-मन्दगमना — जिनकी चाल हंस के समान मनोहर है।
महालावण्य-शेवधिः — जो परम सौन्दर्य की निधि हैं।
शक्तिकूटैक-तापन्न-कट्यधोभाग-धारिणी — जिनका कमर से नीचे का शरीर मन्त्र के शक्ति-भाग का प्रतिनिधित्व करता है।
मूलकूटत्रय-कलेवरा — जिनका शरीर मूल मन्त्र के तीन भागों से बना है।
कुलामृतैक-रसिका — जो कुल परम्परा के अमृत में आनन्द प्राप्त करती हैं।
कुल-संकेत-पालिनी — जो कुलमार्ग के पवित्र रहस्यों की रक्षा करती हैं।
कुलान्तस्था — जो कुल के भीतर निवास करती हैं।
कौलिनी — जो कौल परम्परा से सम्बन्धित हैं।
कुलयोगिनी — जो कुलमार्ग की योगिनी हैं।
अकुला — जो कुल से परे हैं।
समयान्तस्था — जो समय परम्परा के भीतर निवास करती हैं।
समयाचार-तत्परा — जो समयमार्ग की उपासना में पूर्ण रूप से समर्पित हैं।
ब्रह्मग्रन्थि-विभेदिनी — जो ब्रह्मग्रन्थि को भेदती हैं।
मणिपूरान्त-रुदिता — जो मणिपूर चक्र के भीतर उदित होती हैं।
विष्णुग्रन्थि-विभेदिनी — जो विष्णुग्रन्थि को भेदती हैं।
रुद्रग्रन्थि-विभेदिनी — जो रुद्रग्रन्थि को भेदती हैं।
सहस्राराम्बुजारूढा — जो सहस्रदल कमल तक आरोहण करती हैं।
सुधासाराभि-वर्षिणी — जो अमरत्व के अमृत की वर्षा करती हैं।
षट्चक्रोपरि-संस्थिता — जो छहों चक्रों के ऊपर स्थित हैं।
महाशक्तिः — जो परम शक्ति हैं।
कुण्डलिनी — जो कुण्डलिनी शक्ति के रूप में विद्यमान हैं।
बिसतन्तु-तनीयसी — जो कमल के तन्तु से भी अधिक सूक्ष्म हैं।
भावनागम्या — जो गहन ध्यान और चिन्तन द्वारा प्राप्त की जा सकती हैं।
भवाटवी-कुठारिका — जो संसाररूपी वन को काटने वाली कुल्हाड़ी हैं।
भद्रप्रिया — जिन्हें मंगलमयता प्रिय है।
भद्रमूर्तिः — जो स्वयं मंगलमय स्वरूप हैं।
भक्तसौभाग्य-दायिनी — जो भक्तों को समृद्धि और सौभाग्य प्रदान करती हैं।
भक्तिगम्या — जो भक्ति के द्वारा प्राप्त होती हैं।
भक्तिवश्या — जो भक्ति से प्रसन्न होकर भक्त के वश में हो जाती हैं।
भयापहा — जो भय को दूर करती हैं।
शाम्भवी — जो शम्भु की शक्ति हैं।
शारदाराध्या — जिनकी शारदा द्वारा पूजा की जाती है।
शर्वाणी — जो शर्व की सहचरी हैं।
शर्मदायिनी — जो सुख और शान्ति प्रदान करती हैं।
श्रीकरी — जो समृद्धि प्रदान करती हैं।
साध्वी — जो पूर्णतः सद्गुणसम्पन्न हैं।
शरच्चन्द्र-निभानना — जिनका मुख शरद ऋतु के चन्द्रमा के समान प्रकाशित है।
शातोदरी — जिनकी कमर पतली और सुन्दर है।
शान्तिमती — जो शान्ति से परिपूर्ण हैं।
निराधारा — जो किसी बाहरी आधार पर निर्भर नहीं हैं।
निरञ्जना — जो निष्कलंक और पवित्र हैं।
निर्मला — जो पूर्णतः पवित्र हैं।
नित्या — जो शाश्वत हैं।
निराकारा — जो निराकार हैं।
निराकुला — जो भ्रम और व्याकुलता से रहित हैं।
निर्गुणा — जो तीनों गुणों से परे हैं।
निष्कला — जो अविभाजित और अंशरहित हैं।
शान्ता — जो शान्तस्वरूप हैं।
निष्कामा — जो इच्छारहित हैं।
निरुपप्लवा — जो अविनाशी और सभी प्रकार की बाधाओं से मुक्त हैं।
निर्विकारा — जिनमें कोई परिवर्तन नहीं होता।
निष्प्रपञ्चा — जो प्रकट संसार से परे हैं।
निराश्रया — जिन्हें किसी आधार की आवश्यकता नहीं है।
नित्यशुद्धा — जो सदा पवित्र हैं।
नित्यबुद्धा — जो सदा चेतन और जाग्रत हैं।
निरवद्या — जिनमें कोई दोष नहीं है।
निरन्तरा — जो निरन्तर और अविच्छिन्न रूप से विद्यमान हैं।
निष्कलङ्का — जो निष्कलंक हैं।
निरुपाधिः — जो सभी सीमित करने वाली उपाधियों से मुक्त हैं।
निरीश्वरा — जिनसे ऊपर कोई ईश्वर नहीं है।
नीरागा — जो आसक्ति से रहित हैं।
रागमथनी — जो आसक्ति का नाश करती हैं।
निर्मदा — जो अहंकार और गर्व से रहित हैं।
मदनाशिनी — जो इच्छा और कामना की शक्ति का नाश करती हैं।
निरहङ्कारा — जो अहंकार से रहित हैं।
निर्मोहा — जो मोह से मुक्त हैं।
मोहनाशिनी — जो मोह का नाश करती हैं।
निर्ममा — जो ममता और स्वामित्व की भावना से रहित हैं।
ममताहन्त्री — जो ‘मेरा’ होने की भावना का नाश करती हैं।
निष्पापा — जो पापरहित हैं।
पापनाशिनी — जो पापों का नाश करती हैं।
क्रोधशमनी — जो क्रोध को शान्त करती हैं।
निर्लोभा — जो लोभ से रहित हैं।
लोभनाशिनी — जो लोभ का नाश करती हैं।
निःसंशया — जो संदेह से रहित हैं।
संशयघ्नी — जो संदेह का नाश करती हैं।
निर्भवा — जो सांसारिक अस्तित्व से परे हैं।
भवनाशिनी — जो संसाररूपी अस्तित्व के चक्र का नाश करती हैं।
निराबाधा — जो सभी कष्टों और बाधाओं से मुक्त हैं।
निर्भेदा — जो किसी भी भेद से रहित हैं।
भेदनाशिनी — जो अलगाव और भेद की भावना का नाश करती हैं।
निर्नाशा — जो अविनाशी हैं।
मृत्युमथनी — जो मृत्यु पर विजय प्राप्त करती हैं।
निष्क्रिया — जो कर्म से परे हैं।
निष्परिग्रहा — जो किसी वस्तु का संग्रह या आसक्ति नहीं रखती हैं।
नीलचिकुरा — जिनके केश गहरे और सुन्दर हैं।
निरपाया — जो सभी प्रकार के संकटों से परे हैं।
निरत्यया — जो क्षय और पतन से परे हैं।
दुर्लभा — जिन्हें प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है।
दुर्गमा — जिन्हें समझना या प्राप्त करना कठिन है।
दुर्गा — जो भक्तों को कठिनाइयों से बचाती हैं।
दुःखहन्त्री — जो दुःख का नाश करती हैं।
सुखप्रदा — जो सुख प्रदान करती हैं।
दुराचार-शमनी — जो अनुचित आचरण का नाश करती हैं।
दोषवर्जिता — जो सभी दोषों से रहित हैं।
सर्वज्ञा — जो सब कुछ जानती हैं।
सान्द्रकरुणा — जो गहन करुणा से परिपूर्ण हैं।
समानाधिक-वर्जिता — जिनके समान या उनसे श्रेष्ठ कोई नहीं है।
सर्वमङ्गला — जो सभी मंगलों का स्रोत हैं।
सद्गतिप्रदा — जो परम आध्यात्मिक गति प्रदान करती हैं।
सर्वेश्वरी — जो सबकी अधीश्वरी हैं।
सर्वमयी — जो सम्पूर्ण सृष्टि में व्याप्त हैं।
सर्वमन्त्र-स्वरूपिणी — जो सभी मन्त्रों का सारस्वरूप हैं।
सर्वतन्त्ररूपा — जो सभी तन्त्रों का स्वरूप हैं।
मनोन्मनी — जो मन से परे हैं।
माहेश्वरी — जो महेश्वर की शक्ति हैं।
महादेवी — जो महान देवी हैं।
महालक्ष्मीः — जो परम लक्ष्मी हैं।
मृडप्रिया — जो मृड अर्थात् शिव को प्रिय हैं।
महापूज्या — जिनकी परम श्रद्धा से पूजा की जाती है।
महापातक-नाशिनी — जो महान से महान पापों का नाश करती हैं।
महामाया — जो परम ब्रह्माण्डीय शक्ति के रूप में सम्पूर्ण सृष्टि को प्रकट करती हैं।
महासत्त्वा — जिनमें परम आध्यात्मिक शक्ति विद्यमान है।
महाशक्तिः — जो परम शक्ति हैं।
महारतिः — जो परम आनन्दस्वरूप हैं।
महैश्वर्या — जो परम ऐश्वर्य से सम्पन्न हैं।
महावीर्या — जो परम पराक्रम से युक्त हैं।
महाबला — जो अनन्त शक्ति से सम्पन्न हैं।
महाबुद्धिः — जो परम बुद्धिस्वरूप हैं।
महासिद्धिः — जो महान आध्यात्मिक सिद्धियाँ प्रदान करती हैं।
महायोगेश्वरेश्वरी — जो योग के सभी ईश्वरों की परम देवी हैं।
महामन्त्रा — जो परम मन्त्रस्वरूप हैं।
महायन्त्रा — जो परम यन्त्रस्वरूप हैं।
महासना — जो परम आसन पर विराजमान हैं।
महायाग-क्रमाराध्या — जिनकी महान यज्ञ-विधि द्वारा पूजा की जाती है।
महाभैरव-पूजिता — जिनकी महाभैरव द्वारा पूजा की जाती है।
महाकामेश-महिषी — जो महाकामेश्वर की महारानी हैं।
महात्रिपुरसुन्दरी — जो तीनों लोकों की परम सुन्दरी हैं।
चतुःषष्टि-कलामयी — जो चौंसठ कलाओं का स्वरूप हैं।
महाचतुःषष्टि-कोटि-योगिनी-गण-सेविता — जिनकी करोड़ों योगिनियाँ सेवा करती हैं।
चन्द्रविद्या — जो चन्द्रमा से सम्बन्धित दिव्य ज्ञान हैं।
चन्द्रमण्डल-मध्यगा — जो चन्द्रमण्डल के मध्य में निवास करती हैं।
चारुरूपा — जिनका स्वरूप अत्यन्त सुन्दर है।
चारुहासा — जिनकी मुस्कान अत्यन्त मनोहर है।
चारुचन्द्र-कलाधरा — जो सुन्दर अर्धचन्द्र को धारण करती हैं।
चक्रराज-निकेतना — जो श्रीचक्र में निवास करती हैं।
पार्वती — जो पर्वतराज की पुत्री हैं।
पद्मनयना — जिनकी आँखें कमल के समान हैं।
पद्मराग-समप्रभा — जिनकी आभा पद्मराग मणि के समान है।
पञ्चब्रह्म-स्वरूपिणी — जो पाँच ब्रह्मस्वरूपों को धारण करती हैं।
चिन्मयी — जो शुद्ध चेतना का स्वरूप हैं।
परमानन्दा — जो परम आनन्दस्वरूप हैं।
विज्ञानघन-रूपिणी — जिनका स्वरूप सघन आध्यात्मिक ज्ञान है।
धर्माधर्म-विवर्जिता — जो धर्म और अधर्म दोनों से परे हैं।
विश्वरूपा — जिनका स्वरूप सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड है।
जागरिणी — जो जाग्रत अवस्था का स्वरूप हैं।
स्वपन्ती — जो स्वप्न अवस्था का स्वरूप हैं।
तैजसात्मिका — जो स्वप्न अवस्था के भीतर स्थित चेतना हैं।
प्राज्ञात्मिका — जो गहन निद्रा में स्थित चेतना हैं।
तुर्या — जो जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति से परे चौथी अवस्था हैं।
सर्वावस्था-विवर्जिता — जो चेतना की सभी अवस्थाओं से परे हैं।
सृष्टिकर्त्री — जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की सृष्टि करती हैं।
ब्रह्मरूपा — जो सृष्टिकर्ता ब्रह्मा के रूप में हैं।
गोप्त्री — जो सृष्टि की रक्षा और पालन करती हैं।
गोविन्दरूपिणी — जो पालनकर्ता गोविन्द के रूप में हैं।
रुद्ररूपा — जो संहारकर्ता रुद्र के रूप में हैं।
तिरोधान-करीश्वरी — जो आवरण और तिरोधान की शक्ति का कार्य करती हैं।
सदाशिवानुग्रहदा — जो सदाशिव के रूप में अनुग्रह प्रदान करती हैं।
पञ्चकृत्य-परायणा — जो पाँच ब्रह्माण्डीय कार्यों में निरत हैं—सृष्टि, स्थिति, संहार, तिरोधान और अनुग्रह।
भैरवी — जो उग्र और शक्तिशाली देवी हैं।
भगमालिनी — जो दिव्य शक्तियों की माला से सुशोभित हैं।
पद्मासना — जो कमल पर विराजमान हैं।
भगवती — जो परम देवी हैं।
पद्मनाभ-सहोदरी — जो पद्मनाभ की बहन हैं।
सहस्रशीर्ष-वदना — जिनके हजार सिर और मुख हैं।
सहस्राक्षी — जिनकी हजार आँखें हैं।
सहस्रपात् — जिनके हजार चरण हैं।
वर्णाश्रम-विधायिनी — जिन्होंने सामाजिक और आध्यात्मिक व्यवस्थाओं की स्थापना की।
निजाज्ञा-रूप-निगमा — जिनकी आज्ञा वेदों के माध्यम से प्रकट होती है।
पुण्यापुण्य-फलप्रदा — जो पुण्य और पाप दोनों के फल प्रदान करती हैं।
सकलागम-सन्दोह-शुक्ति-सम्पुट-मौक्तिका — जो समस्त आगमों के शंखरूपी आवरण में स्थित बहुमूल्य मोती के समान हैं।
पूर्णा — जो पूर्ण और सम्पूर्ण हैं।
भोगिनी — जो दिव्य आनन्द प्रदान करती हैं।
भुवनेश्वरी — जो सम्पूर्ण लोकों की अधीश्वरी हैं।
अम्बिका — जो सम्पूर्ण जगत की माता हैं।
अनादि-निधना — जिनका न आदि है और न अन्त।
हरिब्रह्मेन्द्र-सेविता — जिनकी हरि, ब्रह्मा और इन्द्र द्वारा सेवा और पूजा की जाती है।
नादरूपा — जो आदिम दिव्य नाद के रूप में विद्यमान हैं।
नामरूप-विवर्जिता — जो नाम और रूप से परे हैं।
ह्रींकारी — जो पवित्र ह्रीं बीजाक्षर में स्थित हैं।
ह्रीमती — जो लज्जा, मर्यादा और दिव्य गरिमा से युक्त हैं।
हृद्या — जो हृदय को अत्यन्त प्रिय हैं।
हेयोपादेय-विवर्जिता — जो त्यागने और ग्रहण करने योग्य सभी भेदों से परे हैं।
राज्ञी — जो महारानी हैं।
रम्या — जो सुन्दर और मनोहर हैं।
राजीव-लोचना — जिनकी आँखें कमल के समान हैं।
रञ्जनी — जो सभी प्राणियों को आनन्द प्रदान करती हैं।
रमणी — जो अत्यन्त आकर्षक और मनोहर हैं।
रस्या — जो दिव्य आनन्द का सार हैं।
रणत्-किङ्किणि-मेखला — जिनकी घंटियों वाली करधनी मधुर ध्वनि उत्पन्न करती है।
राकेन्दु-वदना — जिनका मुख पूर्णिमा के चन्द्रमा के समान है।
रतिरूपा — जो दिव्य प्रेम का स्वरूप हैं।
रतिप्रिया — जो रति को प्रिय हैं।
रक्षाकरी — जो रक्षा करती हैं।
राक्षसघ्नी — जो आसुरी शक्तियों का नाश करती हैं।
रामा — जो सुन्दर और मनोहर हैं।
रमणलम्पटा — जो अपने प्रभु के साथ दिव्य प्रेम में आनन्दित होती हैं।
कामकलारूपा — जो दिव्य इच्छा की सूक्ष्म शक्ति का स्वरूप हैं।
कदम्ब-कुसुम-प्रिया — जिन्हें कदम्ब के पुष्प प्रिय हैं।
कल्याणी — जो मंगलमयी हैं।
जगती-कन्दा — जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की मूल शक्ति हैं।
करुणारस-सागरा — जो करुणा के महासागर के समान हैं।
कलालापा — जिनकी वाणी कलात्मक और मधुर है।
कान्ता — जो सुन्दर और प्रिय हैं।
कादम्बरी-प्रिया — जिन्हें दिव्य कादम्बरी प्रिय है।
वरदा — जो वरदान प्रदान करती हैं।
वेदवेद्या — जिन्हें वेदों के द्वारा जाना जाता है।
विन्ध्याचल-निवासिनी — जो विन्ध्य पर्वत में निवास करती हैं।
विधात्री — जो व्यवस्था स्थापित करती हैं और सृष्टि की रचना करती हैं।
वेदजननी — जो वेदों की माता हैं।
विष्णुमाया — जो विष्णु की ब्रह्माण्डीय शक्ति हैं।
विलासिनी — जो दिव्य लीला में आनन्दित होती हैं।
क्षेत्रेशी — जो क्षेत्र की अधीश्वरी हैं।
क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ-पालिनी — जो क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ दोनों की रक्षा करती हैं।
क्षयवृद्धि-विनिर्मुक्ता — जो वृद्धि और क्षय से परे हैं।
क्षेत्रपाल-समर्चिता — जिनकी पवित्र क्षेत्र के रक्षक द्वारा पूजा की जाती है।
विमला — जो निष्कलंक और पवित्र हैं।
वन्द्या — जो पूजा के योग्य हैं।
वन्दारु-जनवत्सला — जो उन्हें प्रणाम करने वाले भक्तों से प्रेम करती हैं।
वाग्वादिनी — जो वाणी की शक्ति हैं।
वामकेशी — जिनके केश सुन्दर और घने हैं।
वह्निमण्डल-वासिनी — जो अग्नि के मण्डल में निवास करती हैं।
पशुपाश-विमोचनी — जो जीवों को सांसारिक बन्धनों से मुक्त करती हैं।
संहृताशेष-पाषण्डा — जो सभी मिथ्या और अधार्मिक सिद्धान्तों का नाश करती हैं।
सदाचार-प्रवर्तिका — जो सदाचार की स्थापना करती हैं।
तरुणी — जो सदैव युवा हैं।
तापसाराध्या — जिनकी तपस्वियों द्वारा आराधना की जाती है।
तनुमध्या — जिनकी कमर पतली और सुन्दर है।
तमोऽपहā — जो अन्धकार और अज्ञान को दूर करती हैं।
तत्पद-लक्ष्यार्था — जो ‘तत्’ शब्द से संकेतित परम सत्य का स्वरूप हैं।
चिदेकरस-रूपिणी — जिनका स्वरूप चेतना के एकमात्र सार से बना है।
स्वात्मानन्द-लवीभूत-ब्रह्माद्यानन्द-सन्ततिः — जिनके स्वात्मानन्द की तुलना में ब्रह्मा आदि समस्त प्राणियों का आनन्द भी अत्यन्त सूक्ष्म अंश मात्र है।
प्रत्यक्चिति-रूपा — जो अन्तःस्थित चेतना का स्वरूप हैं।
पश्यन्ती — जो वाणी की सूक्ष्म अवस्था के रूप में विद्यमान हैं।
परदेवता — जो परम देवी हैं।
मध्यमा — जो वाणी की मध्य अवस्था के रूप में स्थित हैं।
वैखरी-रूपा — जो उच्चरित वाणी के रूप में प्रकट होती हैं।
भक्तमानस-हंसिका — जो भक्तों के मन में हंस के समान विचरण करती हैं।
कृतज्ञा — जो भक्तों के प्रत्येक समर्पण और भक्ति-कार्य को जानती और स्वीकार करती हैं।
कामपूजिता — जिनकी कामदेव द्वारा पूजा की जाती है।
शृङ्गार-रस-सम्पूर्णा — जो दिव्य प्रेम से पूर्ण हैं।
जया — जो विजयी हैं।
जालन्धर-स्थिता — जो जालन्धर नामक पवित्र पीठ में निवास करती हैं।
बिन्दु-मण्डल-वासिनी — जो पवित्र बिन्दु में निवास करती हैं।
रहोयाग-क्रमाराध्या — जिनकी गुप्त आन्तरिक साधना द्वारा आराधना की जाती है।
रहस्तर्पण-तर्पिता — जो गुप्त अर्पणों से प्रसन्न होती हैं।
विश्वसाक्षिणी — जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की साक्षी हैं।
साक्षिवर्जिता — जो साक्षी की धारणा से भी परे हैं।
षडङ्ग-देवता-युक्ता — जो छह सहायक देवताओं से युक्त हैं।
षाड्गुण्य-परिपूरिता — जो छह दिव्य गुणों से पूर्ण हैं।
निरुपमा — जिनकी कोई तुलना नहीं है।
निर्वाण-सुखदायिनी — जो मुक्ति का परम आनन्द प्रदान करती हैं।
नित्या — जो शाश्वत हैं।
षोडशिका-रूपा — जो सोलह अक्षरों वाले श्रीविद्या मन्त्र का स्वरूप हैं।
श्रीकण्ठार्ध-शरीरिणी — जो श्रीकण्ठ अर्थात् शिव के आधे शरीर को धारण करती हैं।
प्रभा-रूपा — जिनका स्वरूप शुद्ध प्रकाश है।
प्रसिद्धा — जो प्रसिद्ध और सर्वमान्य हैं।
परमेश्वरी — जो परम देवी हैं।
मूलप्रकृतिरव्यक्ता — जो अव्यक्त आदिम प्रकृति हैं।
व्यक्ताव्यक्त-स्वरूपिणी — जो व्यक्त और अव्यक्त दोनों का स्वरूप हैं।
विविधाकारा — जो असंख्य रूपों में प्रकट होती हैं।
विद्याविद्या-स्वरूपिणी — जो ज्ञान और अज्ञान दोनों का स्वरूप हैं।
महाकामेश-नयना — जो महाकामेश्वर की नेत्रस्वरूप शक्ति हैं।
कुमुदाह्लाद-कौमुदी — जो चन्द्रमा की चाँदनी के समान कमलरूपी हृदय को आनन्द प्रदान करती हैं।
शिवदूती — जो शिव की दूत के रूप में कार्य करती हैं।
शिवाराध्या — जिनकी शिव द्वारा पूजा की जाती है।
शिवमूर्तिः — जिनका स्वरूप स्वयं शिव हैं।
शिवङ्करी — जो मंगल और कल्याण प्रदान करती हैं।
शिवपरा — जो पूर्णतः शिव में समर्पित हैं।
शिष्टेष्टा — जो सद्गुणी और श्रेष्ठ लोगों को प्रिय हैं।
शिष्टपूजिता — जिनकी श्रेष्ठ और ज्ञानी जन पूजा करते हैं।
अप्रमेया — जिन्हें मापा या पूर्णतः समझा नहीं जा सकता।
स्वप्रकाशा — जो स्वयं के प्रकाश से प्रकाशित हैं।
मनोवाचामगोचरा — जो मन और वाणी की पहुँच से परे हैं।
चेतनारूपा — जो शुद्ध जागरूकता का स्वरूप हैं।
जडशक्तिः — जो जड़ पदार्थ के भीतर भी शक्ति के रूप में विद्यमान हैं।
जडात्मिका — जो पदार्थ के रूप में भी विद्यमान हैं।
गायत्री — जो गायत्री मन्त्र का स्वरूप हैं।
व्याहृतिः — जो वेदों की पवित्र व्याहृतियों के रूप में प्रकट होती हैं।
सन्ध्या — जिनकी दिन और रात के संधिकाल में पूजा की जाती है।
द्विजबृन्द-निषेविता — जिनकी द्विज भक्तों के समूह द्वारा सेवा और पूजा की जाती है।
तत्त्वमयी — जो सभी तत्त्वों से बनी हैं।
पञ्चकोशान्तर-स्थिता — जो जीव के पाँच कोशों के भीतर निवास करती हैं।
निस्सीम-महिमा — जिनकी महिमा असीम है।
नित्ययौवना — जो सदैव युवा हैं।
मदशालिनी — जो दिव्य गरिमा और आनन्द से सम्पन्न हैं।
मदपाटल-गण्डभूः — जिनके कपोल दिव्य आनन्द की लालिमा से दमकते हैं।
चन्दन-द्रव-दिग्धाङ्गी — जिनका शरीर चन्दन के लेप से सुशोभित है।
चाम्पेय-कुसुम-प्रिया — जिन्हें चम्पक के पुष्प प्रिय हैं।
कोमलाकारा — जिनका स्वरूप कोमल और सौम्य है।
कुरुकुल्ला — जो शक्तिशाली देवी कुरुकुल्ला के रूप में हैं।
कुलेश्वरी — जो कुल परम्परा की अधीश्वरी हैं।
कुलकुण्डालया — जो कुलकुण्ड में निवास करती हैं।
कौलमार्ग-तत्पर-सेविता — जिनकी कौल मार्ग द्वारा आराधना की जाती है।
तुष्टिः — जो सन्तोष का स्वरूप हैं।
पुष्टिः — जो पोषण और समृद्धि का स्वरूप हैं।
मतिः — जो बुद्धि का स्वरूप हैं।
धृतिः — जो साहस और दृढ़ता का स्वरूप हैं।
शान्तिः — जो शान्ति का स्वरूप हैं।
स्वस्तिमती — जो मंगलमयी हैं।
कान्तिः — जो दिव्य प्रकाश का स्वरूप हैं।
नन्दिनी — जो आनन्द प्रदान करती हैं।
विघ्ननाशिनी — जो सभी विघ्नों का नाश करती हैं।
त्रिणयना — जिनके तीन नेत्र हैं।
लोलाक्षी — जिनकी आँखें चंचल और सुन्दर हैं।
कामरूपिणी — जो इच्छानुसार कोई भी रूप धारण कर सकती हैं।
मालिनी — जो माला धारण करती हैं।
हंसिनी — जो हंस के समान विचरण करती हैं और विवेकपूर्ण ज्ञान का प्रतिनिधित्व करती हैं।
माता — जो सम्पूर्ण जगत की माता हैं।
मलयाचल-वासिनी — जो मलय पर्वत पर निवास करती हैं।
नलिनी — जो कमल के समान हैं।
सुभ्रूः — जिनकी भौंहें सुन्दर हैं।
शोभना — जो प्रकाशमान और सुन्दर हैं।
सुरनायिका — जो देवताओं की अधीश्वरी हैं।
कालकण्ठी — जिनका कण्ठ शिव के समान गहरा है।
कान्तिमती — जो दिव्य प्रकाश से युक्त हैं।
क्षोभिणी — जो ब्रह्माण्डीय शक्तियों को गतिशील कर सकती हैं।
सूक्ष्मरूपिणी — जिनका स्वरूप अत्यन्त सूक्ष्म है।
वामदेवी — जो वामदेव की शक्ति हैं।
वयोऽवस्था-विवर्जिता — जो आयु की सभी अवस्थाओं से परे हैं।
सिद्धेश्वरी — जो आध्यात्मिक सिद्धियों की देवी हैं।
सिद्धविद्या — जो पूर्ण और सिद्ध पवित्र ज्ञान हैं।
सिद्धमाता — जो सिद्धों की माता हैं।
यशस्विनी — जो यश और कीर्ति से सम्पन्न हैं।
अरक्तवर्णा — जिनका वर्ण लालिमा लिए हुए है।
त्रिलोचना — जिनके तीन नेत्र हैं।
खट्वाङ्गादि-प्रहरणा — जो खट्वाङ्ग आदि आयुध धारण करती हैं।
वदनैक-समन्विता — जिनका एक मुख है।
त्वक्-स्था — जो त्वचा में निवास करती हैं।
पशुलोक-भयङ्करी — जो अज्ञान और बन्धन में पड़े जीवों के लिए भय उत्पन्न करने वाली हैं।
अमृतादि-महाशक्ति-संवृता — जो अमृता आदि महान शक्तियों से घिरी हुई हैं।
डाकिनीश्वरी — जो डाकिनी शक्ति की अधीश्वरी हैं।
श्यामाभा — जिनका वर्ण श्याम और प्रकाशमय है।
वदनद्वया — जिनके दो मुख हैं।
दंष्ट्रोज्ज्वला — जिनके दाँत या दंष्ट्राएँ अत्यन्त प्रकाशित हैं।
अक्ष-मालादि-धरा — जो माला और अन्य पवित्र वस्तुएँ धारण करती हैं।
रुधिर-संस्थिता — जो रक्त द्वारा अभिव्यक्त जीवन-तत्त्व में स्थित हैं।
स्निग्धौदन-प्रिया — जिन्हें कोमल और पौष्टिक चावल के व्यंजन प्रिय हैं।
महावीरेन्द्र-वरदा — जो महान वीरों को वरदान प्रदान करती हैं।
राकिण्यम्बा-स्वरूपिणी — जो राकिणी शक्ति का स्वरूप हैं।
वदनत्रय-संयुता — जिनके तीन मुख हैं।
वज्रादिकायुधोपेता — जो वज्र आदि आयुध धारण करती हैं।
डामर्यादिभिरावृता — जो डामरी आदि शक्तियों से घिरी हुई हैं।
मांसनिष्ठा — जो मांस-तत्त्व में स्थित हैं।
गुडान्न-प्रीत-मानसा — जिनका मन गुड़ से बने मीठे चावल के नैवेद्य से प्रसन्न होता है।
समस्तभक्त-सुखदा — जो सभी भक्तों को सुख प्रदान करती हैं।
लाकिन्यम्बा-स्वरूपिणी — जो लाकिनी शक्ति का स्वरूप हैं।
चतुर्वक्त्र-मनोहरा — जिनके चार सुन्दर मुख हैं।
शूलाद्यायुध-सम्पन्ना — जो त्रिशूल आदि आयुधों से सम्पन्न हैं।
पीतवर्णा — जिनका वर्ण पीला है।
अतिगर्विता — जो परम तेज, गौरव और ऐश्वर्य से युक्त हैं।
मधुप्रीता — जिन्हें मधु अर्थात् शहद प्रिय है।
बन्धिन्यादि-समन्विता — जो बन्धिनी आदि शक्तियों से युक्त हैं।
दध्यन्नासक्त-हृदया — जिनका हृदय दही-चावल के नैवेद्य से प्रसन्न होता है।
काकिनी-रूप-धारिणी — जो काकिनी शक्ति का रूप धारण करती हैं।
पञ्चवक्त्रा — जिनके पाँच मुख हैं।
अस्थि-संस्थिता — जो अस्थि-तत्त्व में स्थित हैं।
अङ्कुशादि-प्रहरणा — जो अंकुश आदि आयुध धारण करती हैं।
वरदादि-निषेविता — जिनकी वरदा आदि शक्तियाँ सेवा करती हैं।
साकिन्यम्बा-स्वरूपिणी — जो साकिनी शक्ति का स्वरूप हैं।
आज्ञाचक्राब्ज-निलया — जो आज्ञा चक्र के कमल में निवास करती हैं।
शुक्लवर्णा — जिनका वर्ण श्वेत है।
षडानना — जिनके छह मुख हैं।
हंसवती-मुख्य-शक्ति-समन्विता — जो हंसवती आदि प्रमुख शक्तियों से युक्त हैं।
हरिद्रान्नैक-रसिका — जिन्हें हल्दी से बने पीले चावल का नैवेद्य प्रिय है।
हाकिनी-रूप-धारिणी — जो हाकिनी शक्ति का स्वरूप धारण करती हैं।
सर्ववर्णोपशोभिता — जो सभी रंगों से सुशोभित हैं।
सर्वायुध-धरा — जो सभी प्रकार के आयुध धारण करती हैं।
शुक्लसंस्थिता — जो शुद्धता और श्वेत तत्त्व में स्थित हैं।
सर्वतोमुखी — जिनके मुख सभी दिशाओं की ओर हैं।
याकिन्यम्बा-स्वरूपिणी — जो याकिनी शक्ति का स्वरूप हैं।
स्वाहा — जो देवताओं को अर्पित होने वाली पवित्र आहुति की शक्ति हैं।
स्वधा — जो पितरों को अर्पित होने वाली पवित्र आहुति की शक्ति हैं।
अमति — जो सामान्य विचार और बुद्धि से परे हैं।
मेधा — जो बुद्धि और प्रज्ञा का स्वरूप हैं।
श्रुतिः — जो वेदों का स्वरूप हैं।
स्मृतिः — जो पवित्र स्मृति और परम्परा का स्वरूप हैं।
अनुत्तमा — जिनसे श्रेष्ठ कोई नहीं है।
पुण्यलभ्या — जो पुण्य और आध्यात्मिक साधना द्वारा प्राप्त होती हैं।
पुण्यश्रवण-कीर्तना — जिनके नामों का श्रवण और कीर्तन पुण्य प्रदान करता है।
पुलोमजार्चिता — जिनकी पुलोमा की पुत्री शची द्वारा पूजा की जाती है।
बन्धमोचनी — जो जीवों को सभी बन्धनों से मुक्त करती हैं।
बन्धुरालका — जिनके केश सुन्दर और घुँघराले हैं।
विद्या — जो आध्यात्मिक ज्ञान का स्वरूप हैं।
वियदादि-जगत्प्रसूः — जो आकाश आदि से बने सम्पूर्ण जगत को जन्म देती हैं।
सर्वव्याधि-प्रशमनी — जो सभी रोगों और कष्टों को शान्त करती हैं।
सर्वमृत्यु-निवारिणी — जो अकाल और विनाशकारी मृत्यु को दूर करती हैं।
अचिन्त्यरूपा — जिनका स्वरूप विचार और कल्पना से परे है।
कलिकल्मष-नाशिनी — जो कलियुग के पाप और दोषों का नाश करती हैं।
कात्यायनी — जो देवी कात्यायनी हैं।
कालहन्त्री — जो काल की शक्ति का नाश करती हैं।
कमलाक्ष-निषेविता — जिनकी कमलनयन भगवान विष्णु द्वारा पूजा की जाती है।
दाडिमी-कुसुम-प्रभा — जिनकी आभा अनार के पुष्प के समान है।
मृगाक्षी — जिनकी आँखें हिरणी के समान हैं।
मोहिनी — जो सभी प्राणियों को मोहित करने वाली हैं।
मुख्या — जो सर्वश्रेष्ठ और प्रधान हैं।
मृडानी — जो मृड अर्थात् शिव की सहचरी हैं।
मित्ररूपिणी — जो मित्र के रूप में प्रकट होती हैं।
भक्तनिधिः — जो भक्तों के लिए अमूल्य निधि हैं।
नियन्त्री — जो सभी को नियंत्रित और मार्गदर्शित करती हैं।
निखिलेश्वरी — जो सम्पूर्ण जगत की अधीश्वरी हैं।
मैत्र्यादि-वासना-लभ्या — जो मैत्री, करुणा आदि सद्गुणों के द्वारा प्राप्त होती हैं।
महाप्रलय-साक्षिणी — जो महाप्रलय की साक्षी हैं।
परानिष्ठा — जो परम लक्ष्य हैं।
प्रज्ञानघन-रूपिणी — जिनका स्वरूप सघन शुद्ध चेतना है।
माध्वीपानालसा — जो दिव्य आनन्द में मग्न रहती हैं।
मत्ता — जो दिव्य आनन्द से मतवाली हैं।
मातृका-वर्ण-रूपिणी — जो संस्कृत वर्णमाला के अक्षरों के रूप में विद्यमान हैं।
मृणाल-मृदु-दोर्लता — जिनकी भुजाएँ कमल की डंडी के समान कोमल हैं।
महनीया — जो अत्यन्त पूजनीय और सम्माननीय हैं।
दयामूर्तिः — जो करुणा की साक्षात् मूर्ति हैं।
महासाम्राज्य-शालिनी — जो परम सार्वभौम ऐश्वर्य और सत्ता से सम्पन्न हैं।
गुणनिधिः — जो सभी सद्गुणों की निधि हैं।
गोमाता — जो समस्त प्राणियों की माता हैं।
गुह्यरूपिणी — जिनका स्वरूप अत्यन्त गूढ़ और रहस्यमय है।
गुरुप्रिया — जिन्हें गुरु अत्यन्त प्रिय हैं।
सर्वतन्त्रेशी — जो सभी तन्त्रों की अधीश्वरी हैं।
दक्षिणामूर्ति-रूपिणी — जो दक्षिणामूर्ति के रूप में प्रकट होती हैं।
सनकादि-समाराध्या — जिनकी सनक आदि ऋषियों द्वारा आराधना की जाती है।
शिवज्ञान-प्रदायिनी — जो शिव का ज्ञान प्रदान करती हैं।
आनन्दकलिका — जो आनन्द की कली हैं।
प्रेमरूपा — जो दिव्य प्रेम का स्वरूप हैं।
प्रियङ्करी — जो आनन्द और प्रसन्नता प्रदान करती हैं।
नामपारायण-प्रीता — जो अपने नामों के जप और पाठ से प्रसन्न होती हैं।
नन्दिविद्या — जो नन्दी से सम्बन्धित पवित्र ज्ञान हैं।
नटेश्वरी — जो दिव्य नृत्य की देवी हैं।
मुक्तिदा — जो मुक्ति प्रदान करती हैं।
मुक्तिरूपिणी — जो स्वयं मुक्ति का स्वरूप हैं।
लास्यप्रिया — जिन्हें कोमल और दिव्य नृत्य प्रिय है।
लयकरी — जो सम्पूर्ण सृष्टि का लय करती हैं।
लज्जा — जो लज्जा और मर्यादा का स्वरूप हैं।
रम्भादि-वन्दिता — जिनकी रम्भा आदि दिव्य शक्तियों द्वारा वन्दना की जाती है।
पापारण्य-दवानला — जो पापरूपी वन को जला देने वाली अग्नि हैं।
दौर्भाग्य-तूल-वातूला — जो दुर्भाग्यरूपी रूई के समान भार को उड़ाने वाली प्रचण्ड वायु हैं।
जराध्वान्त-रविप्रभा — जो वृद्धावस्था के अन्धकार को दूर करने वाली सूर्य-किरण हैं।
भक्तचित्त-केकि-घनाघना — जो भक्तों के मयूर समान हृदय को प्रसन्न करने वाले वर्षामेघ हैं।
रोगपर्वत-दम्भोलिः — जो रोगरूपी पर्वत को नष्ट करने वाली वज्रशक्ति हैं।
मृत्युदारु-कुठारिका — जो मृत्युरूपी वृक्ष को काटने वाली कुल्हाड़ी हैं।
महाकाली — जो काल की महान शक्ति हैं।
महाग्रासा — जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को अपने भीतर समेट लेती हैं।
महाशना — जो ब्रह्माण्डीय प्रलय के समय सब कुछ भक्षण करती हैं।
अपर्णा — जिन्होंने पत्ते तक ग्रहण किए बिना कठोर तपस्या की।
चण्डिका — जो दुष्ट शक्तियों के प्रति उग्र हैं।
चण्डमुण्डासुर-निषूदिनी — जिन्होंने चण्ड और मुण्ड नामक असुरों का वध किया।
सर्वलोकेशी — जो सभी लोकों की अधीश्वरी हैं।
विश्वधारिणी — जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को धारण करती हैं।
त्रिवर्गदात्री — जो धर्म, अर्थ और काम प्रदान करती हैं।
सुभगा — जो परम सौभाग्यशाली और सुन्दर हैं।
त्र्यम्बका — जिनके तीन नेत्र हैं।
त्रिगुणात्मिका — जो तीनों गुणों के रूप में प्रकट होती हैं।
शुद्धा — जो पूर्णतः पवित्र हैं।
जपापुष्प-निभाकृतिः — जिनका स्वरूप लाल जपा पुष्प के समान दीप्तिमान है।
ओजस्वती — जो आध्यात्मिक शक्ति से सम्पन्न हैं।
द्युतिधरा — जो दिव्य तेज को धारण करती हैं।
यज्ञरूपा — जो यज्ञ का स्वरूप हैं।
प्रियव्रता — जिन्हें पवित्र व्रत और धार्मिक आचरण प्रिय हैं।
दुराधर्षा — जिन्हें पराजित करना असम्भव है।
पाटली-कुसुम-प्रिया — जिन्हें पाटली के पुष्प प्रिय हैं।
महती — जो महान और विशाल हैं।
मेरुनिलया — जो मेरु पर्वत पर निवास करती हैं।
मन्दार-कुसुम-प्रिया — जिन्हें मन्दार के पुष्प प्रिय हैं।
विराट्रूपा — जिनका स्वरूप सम्पूर्ण विराट् ब्रह्माण्ड है।
विरजा — जो राग और अशुद्धि से रहित हैं।
विश्वतोमुखी — जिनके मुख सभी दिशाओं में हैं।
प्रत्यग्रूपा — जो अन्तरात्मा के स्वरूप में स्थित हैं।
पराकाशा — जो चेतना के परम आकाश का स्वरूप हैं।
प्राणदा — जो जीवन प्रदान करती हैं।
प्राणरूपिणी — जो स्वयं जीवनशक्ति का स्वरूप हैं।
मन्त्रिणी-न्यस्त-राज्यधूः — जिन्होंने अपने राज्य के कार्यभार को मन्त्रिणी को सौंप रखा है।
त्रिपुरेशी — जो तीनों पुरों की देवी हैं।
जयत्सेना — जिनकी सेना सदैव विजयी है।
निस्त्रैगुण्या — जो तीनों गुणों से परे हैं।
परापरा — जो परम और अपर दोनों रूपों में विद्यमान हैं।
सामरस्य-परायणा — जो सम्पूर्ण अस्तित्व की एकता में स्थित हैं।
कपर्दिनी — जो कपर्दी अर्थात् शिव की शक्ति हैं।
कलामाला — जो दिव्य कलाओं की माला धारण करती हैं।
कामधुः — जो इच्छाओं की पूर्ति करती हैं।
कामरूपिणी — जो इच्छानुसार कोई भी रूप धारण कर सकती हैं।
काव्यकला — जो काव्य की सारभूत शक्ति हैं।
रसज्ञा — जो सभी सौन्दर्यात्मक और आध्यात्मिक रसों को जानती हैं।
रसशेवधिः — जो दिव्य आनन्द की निधि हैं।
पुष्टा — जो पूर्ण और समृद्ध हैं।
पुरातना — जो आदि और सनातन हैं।
पूज्या — जो पूजा के योग्य हैं।
पुष्करा — जो पवित्र कमल के समान हैं।
पुष्करेक्षणा — जिनकी आँखें कमल के समान हैं।
परंधाम — जो परम धाम हैं।
परमाणुः — जो सूक्ष्म से सूक्ष्म कण में भी विद्यमान हैं।
परात्परा — जो सर्वोच्च से भी परे हैं।
पाशहस्ता — जो पाश धारण करती हैं।
पाशहन्त्री — जो संसार के बन्धनों को काटती हैं।
परमन्त्र-विभेदिनी — जो परम मन्त्र के गहनतम अर्थ को प्रकट करती हैं।
अमूर्ता — जो निराकार हैं।
नित्यतृप्ता — जो सदैव सन्तुष्ट हैं।
मुनिमानस-हंसिका — जो मुनियों के मन में हंस के समान विचरण करती हैं।
सत्यव्रता — जो सत्य के पालन में स्थित हैं।
सत्यरूपा — जिनका स्वरूप सत्य है।
सर्वान्तర్యामिनी — जो सभी प्राणियों के भीतर अन्तर्यामी के रूप में निवास करती हैं।
सती — जो सनातन रूप से पवित्र और पतिव्रता हैं।
ब्रह्मजननी — जो ब्रह्मा को जन्म देने वाली हैं।
बहुरूपा — जो अनेक रूप धारण करती हैं।
बुधार्चिता — जिनकी ज्ञानी पुरुषों द्वारा पूजा की जाती है।
प्रसवित्री — जो सम्पूर्ण सृष्टि को जन्म देती हैं।
प्रचण्डाज्ञा — जिनकी आज्ञा अत्यन्त शक्तिशाली और अटल है।
प्रतिष्ठा — जो सम्पूर्ण अस्तित्व का आधार हैं।
प्रकटाकृतिः — जो सृष्टि में प्रत्यक्ष रूप से प्रकट होती हैं।
प्राणदात्री — जो जीवन प्रदान करती हैं।
पञ्चाशत्-पीठरूपिणी — जो पचास पवित्र पीठों के रूप में प्रकट होती हैं।
विशृङ्खला — जो पूर्णतः स्वतंत्र और बन्धनरहित हैं।
विविक्तस्था — जो एकान्त और आन्तरिक शान्ति में निवास करती हैं।
वीरमाता — जो आध्यात्मिक वीरों की माता हैं।
वियत्प्रसूः — जो आकाश और ब्रह्माण्डीय विस्तार को जन्म देती हैं।
मुक्तिनिलया — जो मुक्ति का धाम हैं।
मूलविग्रह-रूपिणी — जो सभी अभिव्यक्तियों के मूल स्वरूप में विद्यमान हैं।
भावज्ञा — जो भक्तों के हृदय के भावों को जानती हैं।
भवरोगघ्नी — जो संसाररूपी रोग का नाश करती हैं।
भवचक्र-प्रवर्तिनी — जो संसार के चक्र को संचालित करती हैं।
शास्त्रसारा — जो समस्त शास्त्रों का सार हैं।
मन्त्रसारा — जो सभी मन्त्रों का सार हैं।
तटोदरी — जिनकी कमर पतली है।
उदारकीर्तिः — जिनकी कीर्ति महान और उदात्त है।
उद्दामवैभवा — जिनका वैभव असीम है।
वर्णरूपिणी — जो पवित्र अक्षरों के रूप में विद्यमान हैं।
सर्वोपनिषदुद्घुष्टा — जिनकी महिमा सभी उपनिषदों में घोषित की गई है।
शान्त्यतीत-कलात्मिका — जो शान्ति से भी परे परम तत्त्व का स्वरूप हैं।
गगनान्तस्था — जो चेतना के अनन्त आकाश में निवास करती हैं।
गर्विता — जो दिव्य गरिमा से सम्पन्न हैं।
गानलोलुपा — जिन्हें संगीत और पवित्र गायन प्रिय है।
कल्पनारहिता — जो कल्पना से परे हैं।
काष्ठा — जो परम सीमा और परम लक्ष्य हैं।
अकान्ता — जो स्वतंत्र और अतुलनीय हैं।
कान्तार्ध-विग्रहा — जो अपने प्रिय शिव के साथ आधे शरीर का स्वरूप साझा करती हैं।
कामकेलि-तरङ्गिता — जो दिव्य प्रेम की तरंगों से परिपूर्ण हैं।
कनत्कनक-ताटङ्का — जिनके स्वर्ण कुण्डल अत्यन्त चमकते हैं।
लीलाविग्रह-धारिणी — जो दिव्य लीला के लिए विभिन्न रूप धारण करती हैं।
मुग्धा — जो मनोहर और सरल हैं।
क्षिप्रप्रसादिनी — जो शीघ्र कृपा प्रदान करती हैं।
अन्तर्मुख-समाराध्या — जिनकी अन्तर्मुख होकर ध्यान द्वारा आराधना की जाती है।
बहिर्मुख-सुदुर्लभा — जो केवल बाहरी दृष्टि से देखने वालों के लिए अत्यन्त दुर्लभ हैं।
त्रिवर्ग-निलया — जो धर्म, अर्थ और काम के निवासस्थान हैं।
त्रिस्था — जो तीनों अवस्थाओं में स्थित हैं।
त्रिपुरमालिनी — जो त्रिपुरमालिनी देवी हैं।
निरामया — जो सभी रोगों से रहित हैं।
निरालम्बा — जिन्हें किसी बाहरी आधार की आवश्यकता नहीं है।
स्वात्मारामा — जो अपने ही आत्मस्वरूप में आनन्दित रहती हैं।
सुधासृतिः — जो अमृत की धारा के समान हैं।
यज्ञप्रिया — जिन्हें यज्ञ प्रिय है।
यज्ञकर्त्री — जो यज्ञ का अनुष्ठान करने वाली और स्वयं यज्ञस्वरूप हैं।
यजमान-स्वरूपिणी — जो यज्ञ करने वाले यजमान के रूप में भी विद्यमान हैं।
धनाध्यक्षा — जो धन की अधीश्वरी हैं।
धनधान्य-विवर्धिनी — जो धन और अन्न की वृद्धि करती हैं।
विप्रप्रिया — जिन्हें विद्वान और ज्ञानी प्रिय हैं।
विप्ररूपा — जो विद्वान और प्रबुद्ध व्यक्तियों के रूप में प्रकट होती हैं।
विश्वभ्रमण-कारिणी — जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की गति और चक्र को संचालित करती हैं।
विद्रुमाभा — जिनकी आभा मूँगे के समान लाल और चमकीली है।
वैष्णवी — जो भगवान विष्णु की शक्ति हैं।
विष्णुरूपिणी — जो स्वयं विष्णु के रूप में भी विद्यमान हैं।
अयोनिः — जिनका कोई भौतिक जन्मस्थान नहीं है।
योनिनिलया — जो समस्त सृष्टि के मूल कारण में स्थित हैं।
कूटस्था — जो अचल और अपरिवर्तनशील हैं।
कुलरूपिणी — जो कुलशक्ति और कुलमार्ग का स्वरूप हैं।
वीरा — जो स्वयं परम वीरशक्ति हैं।
नैष्कर्म्या — जो कर्म के बन्धन से परे हैं।
नादरूपिणी — जो मूल दिव्य नाद का स्वरूप हैं।
विज्ञान-कलना — जो परम ज्ञान और विवेक की शक्ति हैं।
कल्याणी — जो सर्वमंगलमयी हैं।
गुणातीत-गुणात्मिका — जो तीनों गुणों से परे होते हुए भी उन्हीं के रूप में प्रकट होती हैं।
अद्भुत-चारित्रा — जिनका चरित्र और आचरण अद्भुत है।
वाञ्छितार्थ-प्रदायिनी — जो भक्तों की उचित इच्छाओं को पूर्ण करती हैं।
षडध्वातीत-रूपिणी — जो सृष्टि की छह अभिव्यक्ति-मार्गों से परे हैं।
अव्याज-करुणामूर्तिः — जो निष्कपट और बिना किसी शर्त की करुणा की मूर्ति हैं।
अज्ञान-ध्वान्त-दीपिका — जो अज्ञान के अन्धकार को दूर करने वाली दीपशिखा हैं।
सर्वानुल्लङ्घ्य-शासना — जिनकी दिव्य आज्ञा का उल्लंघन कोई नहीं कर सकता।
श्रीचक्रराज-निलया — जो परम श्रीचक्र में निवास करती हैं।
श्रीमत्-त्रिपुरसुन्दरी — जो तीनों लोकों की परम सुन्दरी और श्रीसम्पन्न देवी हैं।
निर्मोहा — जो मोह और भ्रम से रहित हैं।
मोहनाशिनी — जो भक्तों के मोह का नाश करती हैं।
निर्ममा — जिनमें ‘मेरा’ और स्वामित्व की भावना नहीं है।
ममताहन्त्री — जो ममता और आसक्ति की भावना का नाश करती हैं।
पापनाशिनी — जो भक्तों के सभी पापों का नाश करती हैं।
निष्क्रोधा — जो क्रोध से रहित हैं।
क्रोधशमनी — जो भक्तों के क्रोध को शान्त करती हैं।
निर्लोभा — जो लोभ से रहित हैं।
निःसंशया — जिनके भीतर कोई संशय नहीं है।
संशयघ्नी — जो हृदय में स्थित सभी संशयों का नाश करती हैं।
निर्भवा — जिनका कोई सांसारिक जन्म या उद्गम नहीं है।
भवनाशिनी — जो संसाररूपी जन्म-मृत्यु के चक्र से उत्पन्न दुःख का नाश करती हैं।
निराबाधा — जिन्हें कोई बाधा या विघ्न स्पर्श नहीं कर सकता।
निर्भेदा — जो सभी भेदों और द्वैत से रहित हैं।
भेदनाशिनी — जो भक्तों के भीतर उत्पन्न भेदभाव और द्वैत की भावना का नाश करती हैं।
निर्नाशा — जो अविनाशी और शाश्वत हैं।
निष्क्रिया — जो सभी सांसारिक कर्मों से परे हैं।
निष्परिग्रहा — जो किसी वस्तु को ग्रहण या संग्रह नहीं करतीं।
निस्तुला — जिनकी कोई तुलना नहीं है।
नीलचिकुरा — जिनके केश गहरे नील वर्ण के हैं।
निरपाया — जिनके लिए कोई संकट या विनाश सम्भव नहीं है।
निरत्यया — जो सभी दोष और क्षय से रहित हैं।
धरासुता — जो पर्वतराज की पुत्री हैं।
धन्या — जो परम भाग्यशाली और पवित्र हैं।
धर्मिणी — जो स्वयं धर्म का स्वरूप हैं।
धर्मवर्धिनी — जो धर्म की वृद्धि करती हैं।
लोकातीता — जो सभी लोकों से परे हैं।
गुणातीता — जो तीनों गुणों से परे हैं।
सर्वातीता — जो सम्पूर्ण सृष्टि से भी परे हैं।
शामात्मिका — जिनका स्वभाव परम शान्ति है।
बाला — जो युवा देवी बाला के रूप में प्रकट होती हैं।
लीलाविनोदिनी — जो दिव्य लीला में आनन्दित होती हैं।
सुमङ्गली — जो परम मंगलमयी हैं।
सुखकरी — जो सुख प्रदान करती हैं।
सुवेषाढ्या — जो अत्यन्त सुन्दर आभूषणों और वस्त्रों से सुसज्जित हैं।
सुवासिनी — जो सौभाग्यशाली विवाहित देवी के रूप में पूजित हैं।
आशोभना — जो अत्यन्त सुन्दर और प्रकाशमयी हैं।
शुद्धमानसा — जिनका मन पूर्णतः पवित्र है।
बिन्दु-तर्पण-सन्तुष्टा — जो पवित्र बिन्दु में किए गए तर्पण से प्रसन्न होती हैं।
पूर्वजा — जो समस्त सृष्टि से पहले विद्यमान थीं।
त्रिपुराम्बिका — जो तीनों लोकों की माता हैं।
त्रिपुरा श्रीवशङ्करी — जो तीनों लोकों को श्री की मंगलमयी शक्ति के अधीन करती हैं।
ज्ञानमुद्रा — जो ज्ञान की मुद्रा के रूप में प्रकट होती हैं।
ज्ञानगम्या — जो ज्ञान के द्वारा प्राप्त होती हैं।
ज्ञानज्ञेय-स्वरूपिणी — जो ज्ञान और ज्ञान के विषय दोनों का स्वरूप हैं।
त्रिखण्डेशी — जो तीन खण्डों की अधीश्वरी हैं।
त्रिगुणाम्बा — जो तीनों गुणों की माता हैं।
त्रिकोणगा — जो पवित्र त्रिकोण के भीतर निवास करती हैं।
अनघाद्भुत-चारित्रा — जिनका आचरण पवित्र और अद्भुत है।
वाञ्छितार्थ-प्रदायिनी — जो भक्तों की योग्य इच्छाओं को पूर्ण करती हैं।
षडध्वातीत-रूपिणी — जिनका स्वरूप सृष्टि के छह मार्गों से परे है।
अव्याज-करुणामूर्तिः — जो निष्कपट और बिना किसी शर्त की करुणा की मूर्ति हैं।
अज्ञान-ध्वान्त-दीपिका — जो अज्ञान के अन्धकार को दूर करने वाली दीपशिखा हैं।
सर्वानुल्लङ्घ्य-शासना — जिनकी दिव्य आज्ञा का उल्लंघन कोई नहीं कर सकता।
श्रीचक्रराज-निलया — जो परम श्रीचक्र में निवास करती हैं।
श्रीमत्-त्रिपुरसुन्दरी — जो तीनों लोकों की परम सुन्दरी और श्रीसम्पन्न देवी हैं।
शिवशक्त्यैक्य-रूपिणी — जिनका स्वरूप शिव और शक्ति की एकता है।
ललिताम्बिका — जो दिव्य माता ललिता हैं।
एवं श्रीललितादेव्याः नाम्नां साहस्रकं जगुः — इस प्रकार श्री ललिता देवी के एक हजार पवित्र नामों का वर्णन किया गया।
इस प्रकार श्री ललिता देवी के एक हजार गुप्त नामों का यह पवित्र उपदेश पूर्ण होता है। यह पवित्र स्तोत्र श्री ब्रह्माण्ड पुराण के उत्तरखण्ड में श्री हयग्रीव और अगस्त्य के संवाद के रूप में वर्णित है।
সৌঃ অনামিকাভ্যাং নমঃ, ক্লীং কনিষ্ঠিকাভ্যাং নমঃ, ঐং করতল-করপৃষ্ঠাভ্যাং নমঃ।
সৌঃ কবচায় হুঁ, ক্লীং নেত্রত্রয়ায় বৌষট্, ঐং অস্ত্রায় ফট্,
ভূর্ভুবঃ স্বরোমিতি দিগ্বন্ধঃ।
অণিমাদিভি রাবৃতাং ময়ূখৈঃ অহমিত্য়েব বিভাবয়ে ভবানীম্ ॥ ১ ॥
হেমাভাং পীতবস্ত্রাং করকলিত লসদ্ধেমপদ্মাং বরাংগীম্ ।
সর্বালংকারয়ুক্তাং সকলমভযদাং ভক্তনম্রাং ভবানীং
শ্রী বিদ্য়াং শাংতমূর্তিং সকল সুরনুতাং সর্বসংপত্-প্রদাত্রীম্ ॥ ২ ॥
সমংদ হসিতেক্ষণাং সশরচাপ পাশাংকুশাম্ ।
অশেষ জনমোহিনী মরুণমাল্য় ভূষোজ্জ্বলাং
জপাকুসুম ভাসুরাং জপবিধৌ স্মরে দংবিকাম্ ॥ ৩ ॥
ত্তারানাযক শেখরাং স্মিতমুখী মাপীন বক্ষোরুহাম্ ।
পাণিভ্য়া মলিপূর্ণ রত্ন চষকং রক্তোত্পলং বিভ্রতীং
সৌম্য়াং রত্নঘটস্থ রক্ত চরণাং ধ্য়ায়েত্পরামংবিকাম্ ॥ ৪ ॥
গুরুস্সাক্ষাত্ পরব্রহ্ম তস্মৈ শ্রী গুরবে নমঃ ॥
চিদগ্নি-কুংড-সংভূতা, দেবকার্য়-সমুদ্যতা ॥ ১ ॥
নিজারুণ প্রভাপূর মজ্জদ্-ব্রহ্মাংডমংডলা ॥ ৩ ॥
কুরুবিংদ মণিশ্রেণী কনত্কোটীর মংডিতা ॥ ৪ ॥
মুখচংদ্র কলংকাভ মৃগনাভি বিশেষকা ॥ ৫ ॥
বক্ত্রলক্ষ্মী পরীবাহ চলন্মীনাভ লোচনা ॥ ৬ ॥
তারাকাংতি তিরস্কারি নাসাভরণ ভাসুরা ॥ ৭ ॥
তাটংক যুগলীভূত তপনোডুপ মংডলা ॥ ৮ ॥
নববিদ্রুম বিংবশ্রী ন্যক্কারি রদনচ্ছদা ॥ ৯ ॥
কর্পূরবীটি কামোদ সমাকর্ষদ্দিগংতরা ॥ ১০ ॥
মংদস্মিত প্রভাপূর মজ্জত্-কামেশ মানসা ॥ ১১ ॥
কামেশবদ্ধ মাংগল্য় সূত্রশোভিত কংধরা ॥ ১২ ॥
রত্নগ্রৈবেয় চিংতাক লোলমুক্তা ফলান্বিতা ॥ ১৩ ॥
নাভ্য়ালবাল রোমালি লতাফল কুচদ্বয়ী ॥ ১৪ ॥
স্তনভার দলন্-মধ্য় পট্টবংধ বলিত্রয়া ॥ ১৫ ॥
রত্নকিংকিণি কারম্য় রশনাদাম ভূষিতা ॥ ১৬ ॥
মাণিক্য় মকুটাকার জানুদ্বয় বিরাজিতা ॥ ১৭ ॥
গূঢগুল্ফা কূর্মপৃষ্ঠ জয়িষ্ণু প্রপদান্বিতা ॥ ১৮ ॥
পদদ্বয় প্রভাজাল পরাকৃত সরোরুহা ॥ ১৯ ॥
মরালী মংদগমনা, মহালাবণ্য় শেবধিঃ ॥ ২০ ॥
শিবকামেশ্বরাংকস্থা, শিবা, স্বাধীন বল্লভা ॥ ২১ ॥
চিংতামণি গৃহাংতস্থা, পংচব্রহ্মাসনস্থিতা ॥ ২২ ॥
সুধাসাগর মধ্যস্থা, কামাক্ষী কামদায়িনী ॥ ২৩ ॥
ভংডাসুর বধোদ্য়ুক্ত শক্তিসেনা সমন্বিতা ॥ ২৪ ॥
অশ্বারূঢাধিষ্ঠিতাশ্ব কোটিকোটি ভিরাবৃতা ॥ ২৫ ॥
গেযচক্র রথারূঢ মংত্রিণী পরিসেবিতা ॥ ২৬ ॥
জ্বালামালিনি কাক্ষিপ্ত বহ্নিপ্রাকার মধ্যগা ॥ ২৭ ॥
নিত্য়া পরাক্রমাটোপ নিরীক্ষণ সমুত্সুকা ॥ ২৮ ॥
মংত্রিণ্য়ংবা বিরচিত বিষংগ বধতোষিতা ॥ ২৯ ॥ [বিশুক্র]
কামেশ্বর মুখালোক কল্পিত শ্রী গণেশ্বরা ॥ ৩০ ॥
ভংডাসুরেংদ্র নির্মুক্ত শস্ত্র প্রত্যস্ত্র বর্ষিণী ॥ ৩১ ॥
মহাপাশুপতাস্ত্রাগ্নি নির্দগ্ধাসুর সৈনিকা ॥ ৩২ ॥
ব্রহ্মোপেংদ্র মহেংদ্রাদি দেবসংস্তুত বৈভবা ॥ ৩৩ ॥
শ্রীমদ্বাগ্ভব কূটৈক স্বরূপ মুখপংকজা ॥ ৩৪ ॥
শক্তিকূটৈক তাপন্ন কট্যধোভাগ ধারিণী ॥ ৩৫ ॥
কুলামৃতৈক রসিকা, কুলসংকেত পালিনী ॥ ৩৬ ॥
অকুলা, সময়াংতঃস্থা, সময়াচার তত্পরা ॥ ৩৭ ॥
মণিপূরাংত রুদিতা, বিষ্ণুগ্রংথি বিভেদিনী ॥ ৩৮ ॥
সহস্রারাংবুজা রূঢা, সুধাসারাভি বর্ষিণী ॥ ৩৯ ॥
মহাশক্তিঃ, কুংডলিনী, বিসতংতু তনীযসী ॥ ৪০ ॥
ভদ্রপ্রিয়া, ভদ্রমূর্তি, র্ভক্তসৌভাগ্য় দায়িনী ॥ ৪১ ॥
শাংভবী, শারদারাধ্য়া, শর্বাণী, শর্মদায়িনী ॥ ৪২ ॥
শাতোদরী, শাংতিমতী, নিরাধারা, নিরংজনা ॥ ৪৩ ॥
নির্গুণা, নিষ্কলা, শাংতা, নিষ্কামা, নিরুপপ্লবা ॥ ৪৪ ॥
নিত্যশুদ্ধা, নিত্যবুদ্ধা, নিরবদ্য়া, নিরংতরা ॥ ৪৫ ॥
নীরাগা, রাগমথনী, নির্মদা, মদনাশিনী ॥ ৪৬ ॥
নির্মমা, মমতাহংত্রী, নিষ্পাপা, পাপনাশিনী ॥ ৪৭ ॥
নিঃসংশয়া, সংশযঘ্নী, নির্ভবা, ভবনাশিনী ॥ ৪৮ ॥
নির্নাশা, মৃত্য়ুমথনী, নিষ্ক্রিয়া, নিষ্পরিগ্রহা ॥ ৪৯ ॥
দুর্লভা, দুর্গমা, দুর্গা, দুঃখহংত্রী, সুখপ্রদা ॥ ৫০ ॥
সর্বজ্ঞা, সাংদ্রকরুণা, সমানাধিকবর্জিতা ॥ ৫১ ॥
সর্বেশ্বরী, সর্বময়ী, সর্বমংত্র স্বরূপিণী ॥ ৫২ ॥
মাহেশ্বরী, মহাদেবী, মহালক্ষ্মী, র্মৃডপ্রিয়া ॥ ৫৩ ॥
মহামায়া, মহাসত্ত্বা, মহাশক্তি র্মহারতিঃ ॥ ৫৪ ॥
মহাবুদ্ধি, র্মহাসিদ্ধি, র্মহায়োগেশ্বরেশ্বরী ॥ ৫৫ ॥
মহায়াগ ক্রমারাধ্য়া, মহাভৈরব পূজিতা ॥ ৫৬ ॥
মহাকামেশ মহিষী, মহাত্রিপুর সুংদরী ॥ ৫৭ ॥
মহা চতুষ্ষষ্টি কোটি যোগিনী গণসেবিতা ॥ ৫৮ ॥
চারুরূপা, চারুহাসা, চারুচংদ্র কলাধরা ॥ ৫৯ ॥
পার্বতী, পদ্মনযনা, পদ্মরাগ সমপ্রভা ॥ ৬০ ॥
চিন্ময়ী, পরমানংদা, বিজ্ঞান ঘনরূপিণী ॥ ৬১ ॥
বিশ্বরূপা, জাগরিণী, স্বপংতী, তৈজসাত্মিকা ॥ ৬২ ॥
সৃষ্টিকর্ত্রী, ব্রহ্মরূপা, গোপ্ত্রী, গোবিংদরূপিণী ॥ ৬৩ ॥
সদাশিবানুগ্রহদা, পংচকৃত্য় পরাযণা ॥ ৬৪ ॥
পদ্মাসনা, ভগবতী, পদ্মনাভ সহোদরী ॥ ৬৫ ॥
সহস্রশীর্ষবদনা, সহস্রাক্ষী, সহস্রপাত্ ॥ ৬৬ ॥
নিজাজ্ঞারূপনিগমা, পুণ্য়াপুণ্য় ফলপ্রদা ॥ ৬৭ ॥
সকলাগম সংদোহ শুক্তিসংপুট মৌক্তিকা ॥ ৬৮ ॥
অংবিকা,ঽনাদি নিধনা, হরিব্রহ্মেংদ্র সেবিতা ॥ ৬৯ ॥
হ্রীংকারী, হ্রীমতী, হৃদ্য়া, হেয়োপাদেয় বর্জিতা ॥ ৭০ ॥
রংজনী, রমণী, রস্য়া, রণত্কিংকিণি মেখলা ॥ ৭১ ॥
রক্ষাকরী, রাক্ষসঘ্নী, রামা, রমণলংপটা ॥ ৭২ ॥
কল্য়াণী, জগতীকংদা, করুণারস সাগরা ॥ ৭৩ ॥
বরদা, বামনযনা, বারুণীমদবিহ্বলা ॥ ৭৪ ॥
বিধাত্রী, বেদজননী, বিষ্ণুমায়া, বিলাসিনী ॥ ৭৫ ॥
ক্ষযবৃদ্ধি বিনির্মুক্তা, ক্ষেত্রপাল সমর্চিতা ॥ ৭৬ ॥
বাগ্বাদিনী, বামকেশী, বহ্নিমংডল বাসিনী ॥ ৭৭ ॥
সংহৃতাশেষ পাষংডা, সদাচার প্রবর্তিকা ॥ ৭৮ ॥
তরুণী, তাপসারাধ্য়া, তনুমধ্য়া, তমোঽপহা ॥ ৭৯ ॥
স্বাত্মানংদলবীভূত ব্রহ্মাদ্য়ানংদ সংততিঃ ॥ ৮০ ॥
মধ্যমা, বৈখরীরূপা, ভক্তমানস হংসিকা ॥ ৮১ ॥
শৃংগার রসসংপূর্ণা, জয়া, জালংধরস্থিতা ॥ ৮২ ॥
রহোয়াগ ক্রমারাধ্য়া, রহস্তর্পণ তর্পিতা ॥ ৮৩ ॥
ষডংগদেবতা যুক্তা, ষাড্গুণ্য় পরিপূরিতা ॥ ৮৪ ॥
নিত্য়া, ষোডশিকারূপা, শ্রীকংঠার্ধ শরীরিণী ॥ ৮৫ ॥
মূলপ্রকৃতি রব্যক্তা, ব্যক্তাঽব্যক্ত স্বরূপিণী ॥ ৮৬ ॥
মহাকামেশ নযনা কুমুদাহ্লাদ কৌমুদী ॥ ৮৭ ॥
শিবদূতী, শিবারাধ্য়া, শিবমূর্তি, শ্শিবংকরী ॥ ৮৮ ॥
অপ্রমেয়া, স্বপ্রকাশা, মনোবাচাম গোচরা ॥ ৮৯ ॥
গাযত্রী, ব্য়াহৃতি, স্সংধ্য়া, দ্বিজবৃংদ নিষেবিতা ॥ ৯০ ॥ [দ্বিজবৃংদ]
নিস্সীমমহিমা, নিত্যয়ৌবনা, মদশালিনী ॥ ৯১ ॥
চংদন দ্রবদিগ্ধাংগী, চাংপেয় কুসুম প্রিয়া ॥ ৯২ ॥
কুলকুংডালয়া, কৌল মার্গতত্পর সেবিতা ॥ ৯৩ ॥
শাংতিঃ, স্বস্তিমতী, কাংতি, র্নংদিনী, বিঘ্ননাশিনী ॥ ৯৪ ॥
মালিনী, হংসিনী, মাতা, মলয়াচল বাসিনী ॥ ৯৫ ॥
কালকংঠী, কাংতিমতী, ক্ষোভিণী, সূক্ষ্মরূপিণী ॥ ৯৬ ॥
সিদ্ধেশ্বরী, সিদ্ধবিদ্য়া, সিদ্ধমাতা, যশস্বিনী ॥ ৯৭ ॥
খট্বাংগাদি প্রহরণা, বদনৈক সমন্বিতা ॥ ৯৮ ॥
অমৃতাদি মহাশক্তি সংবৃতা, ডাকিনীশ্বরী ॥ ৯৯ ॥
দংষ্ট্রোজ্জ্বলা,ঽক্ষমালাদিধরা, রুধির সংস্থিতা ॥ ১০০ ॥
মহাবীরেংদ্র বরদা, রাকিণ্য়ংবা স্বরূপিণী ॥ ১০১ ॥
বজ্রাদিকায়ুধোপেতা, ডামর্য়াদিভি রাবৃতা ॥ ১০২ ॥
সমস্ত ভক্তসুখদা, লাকিন্য়ংবা স্বরূপিণী ॥ ১০৩ ॥
শূলাদ্য়ায়ুধ সংপন্না, পীতবর্ণা,ঽতিগর্বিতা ॥ ১০৪ ॥
দধ্যন্নাসক্ত হৃদয়া, কাকিনী-রূপধারিণী ॥ ১০৫ ॥
অংকুশাদি প্রহরণা, বরদাদি নিষেবিতা ॥ ১০৬ ॥
আজ্ঞা চক্রাব্জনিলয়া, শুক্লবর্ণা, ষডাননা ॥ ১০৭ ॥
হরিদ্রান্নৈক রসিকা, হাকিনী-রূপধারিণী ॥ ১০৮ ॥
সর্বায়ুধধরা, শুক্ল সংস্থিতা, সর্বতোমুখী ॥ ১০৯ ॥
স্বাহা, স্বধা,ঽমতি, র্মেধা, শ্রুতিঃ, স্মৃতি, রনুত্তমা ॥ ১১০ ॥
পুলোমজার্চিতা, বংধমোচনী, বংধুরালকা ॥ ১১১ ॥
সর্বব্য়াধি প্রশমনী, সর্বমৃত্য়ু নিবারিণী ॥ ১১২ ॥
কাত্য়াযনী, কালহংত্রী, কমলাক্ষ নিষেবিতা ॥ ১১৩ ॥
মৃগাক্ষী, মোহিনী, মুখ্য়া, মৃডানী, মিত্ররূপিণী ॥ ১১৪ ॥
মৈত্র্য়াদি বাসনালভ্য়া, মহাপ্রলয় সাক্ষিণী ॥ ১১৫ ॥
মাধ্বীপানালসা, মত্তা, মাতৃকা বর্ণ রূপিণী ॥ ১১৬ ॥
মহনীয়া, দয়ামূর্তি, র্মহাসাম্রাজ্যশালিনী ॥ ১১৭ ॥
শ্রীষোডশাক্ষরী বিদ্য়া, ত্রিকূটা, কামকোটিকা ॥ ১১৮ ॥
শিরঃস্থিতা, চংদ্রনিভা, ফালস্থেংদ্র ধনুঃপ্রভা ॥ ১১৯ ॥ [ভালস্থেংদ্র]
দাক্ষাযণী, দৈত্যহংত্রী, দক্ষযজ্ঞ বিনাশিনী ॥ ১২০ ॥
গুরুমূর্তি, র্গুণনিধি, র্গোমাতা, গুহজন্মভূঃ ॥ ১২১ ॥
প্রতিপন্মুখ্য় রাকাংত তিথিমংডল পূজিতা ॥ ১২২ ॥
সচামর রমাবাণী সব্যদক্ষিণ সেবিতা ॥ ১২৩ ॥
অনেককোটি ব্রহ্মাংড জননী, দিব্যবিগ্রহা ॥ ১২৪ ॥
ত্রিপুরা, ত্রিজগদ্বংদ্য়া, ত্রিমূর্তি, স্ত্রিদশেশ্বরী ॥ ১২৫ ॥
উমা, শৈলেংদ্রতনয়া, গৌরী, গংধর্ব সেবিতা ॥ ১২৬ ॥
ধ্য়ানগম্য়া,ঽপরিচ্ছেদ্য়া, জ্ঞানদা, জ্ঞানবিগ্রহা ॥ ১২৭ ॥
লোপামুদ্রার্চিতা, লীলাকৢপ্ত ব্রহ্মাংডমংডলা ॥ ১২৮ ॥
যোগিনী, যোগদা, যোগ্য়া, যোগানংদা, যুগংধরা ॥ ১২৯ ॥
সর্বাধারা, সুপ্রতিষ্ঠা, সদসদ্-রূপধারিণী ॥ ১৩০ ॥
একাকিনী, ভূমরূপা, নির্দ্বৈতা, দ্বৈতবর্জিতা ॥ ১৩১ ॥
বৃহতী, ব্রাহ্মণী, ব্রাহ্মী, ব্রহ্মানংদা, বলিপ্রিয়া ॥ ১৩২ ॥
সুখারাধ্য়া, শুভকরী, শোভনা সুলভাগতিঃ ॥ ১৩৩ ॥
রাজত্-কৃপা, রাজপীঠ নিবেশিত নিজাশ্রিতা ॥ ১৩৪ ॥
সাম্রাজ্যদায়িনী, সত্যসংধা, সাগরমেখলা ॥ ১৩৫ ॥
সর্বার্থদাত্রী, সাবিত্রী, সচ্চিদানংদ রূপিণী ॥ ১৩৬ ॥
সরস্বতী, শাস্ত্রময়ী, গুহাংবা, গুহ্যরূপিণী ॥ ১৩৭ ॥
সংপ্রদায়েশ্বরী, সাধ্বী, গুরুমংডল রূপিণী ॥ ১৩৮ ॥
গণাংবা, গুহ্যকারাধ্য়া, কোমলাংগী, গুরুপ্রিয়া ॥ ১৩৯ ॥
সনকাদি সমারাধ্য়া, শিবজ্ঞান প্রদায়িনী ॥ ১৪০ ॥
নামপারাযণ প্রীতা, নংদিবিদ্য়া, নটেশ্বরী ॥ ১৪১ ॥
লাস্যপ্রিয়া, লযকরী, লজ্জা, রংভাদি বংদিতা ॥ ১৪২ ॥
দৌর্ভাগ্যতূল বাতূলা, জরাধ্বাংত রবিপ্রভা ॥ ১৪৩ ॥
রোগপর্বত দংভোলি, র্মৃত্য়ুদারু কুঠারিকা ॥ ১৪৪ ॥
অপর্ণা, চংডিকা, চংডমুংডাঽসুর নিষূদিনী ॥ ১৪৫ ॥
ত্রিবর্গদাত্রী, সুভগা, ত্র্য়ংবকা, ত্রিগুণাত্মিকা ॥ ১৪৬ ॥
ওজোবতী, দ্য়ুতিধরা, যজ্ঞরূপা, প্রিযব্রতা ॥ ১৪৭ ॥
মহতী, মেরুনিলয়া, মংদার কুসুমপ্রিয়া ॥ ১৪৮ ॥
প্রত্যগ্রূপা, পরাকাশা, প্রাণদা, প্রাণরূপিণী ॥ ১৪৯ ॥
ত্রিপুরেশী, জযত্সেনা, নিস্ত্রৈগুণ্য়া, পরাপরা ॥ ১৫০ ॥
কপর্দিনী, কলামালা, কামধুক্,কামরূপিণী ॥ ১৫১ ॥
পুষ্টা, পুরাতনা, পূজ্য়া, পুষ্করা, পুষ্করেক্ষণা ॥ ১৫২ ॥
পাশহস্তা, পাশহংত্রী, পরমংত্র বিভেদিনী ॥ ১৫৩ ॥
সত্যব্রতা, সত্যরূপা, সর্বাংতর্য়ামিনী, সতী ॥ ১৫৪ ॥
প্রসবিত্রী, প্রচংডাঽঽজ্ঞা, প্রতিষ্ঠা, প্রকটাকৃতিঃ ॥ ১৫৫ ॥
বিশৃংখলা, বিবিক্তস্থা, বীরমাতা, বিযত্প্রসূঃ ॥ ১৫৬ ॥
ভাবজ্ঞা, ভবরোগঘ্নী ভবচক্র প্রবর্তিনী ॥ ১৫৭ ॥
উদারকীর্তি, রুদ্দামবৈভবা, বর্ণরূপিণী ॥ ১৫৮ ॥
সর্বোপনিষ-দুদ্ঘুষ্টা, শাংত্যতীত কলাত্মিকা ॥ ১৫৯ ॥
কল্পনারহিতা, কাষ্ঠা,ঽকাংতা, কাংতার্ধ বিগ্রহা ॥ ১৬০ ॥
কনত্-কনকতাটংকা, লীলাবিগ্রহ ধারিণী ॥ ১৬১ ॥
অংতর্মুখ সমারাধ্য়া, বহির্মুখ সুদুর্লভা ॥ ১৬২ ॥
নিরাময়া, নিরালংবা, স্বাত্মারামা, সুধাসৃতিঃ ॥ ১৬৩ ॥
যজ্ঞপ্রিয়া, যজ্ঞকর্ত্রী, যজমান স্বরূপিণী ॥ ১৬৪ ॥
বিপ্রপ্রিয়া, বিপ্ররূপা, বিশ্বভ্রমণ কারিণী ॥ ১৬৫ ॥
অয়োনি, র্য়োনিনিলয়া, কূটস্থা, কুলরূপিণী ॥ ১৬৬ ॥
বিজ্ঞান কলনা, কল্য়া বিদগ্ধা, বৈংদবাসনা ॥ ১৬৭ ॥
সামগানপ্রিয়া, সৌম্য়া, সদাশিব কুটুংবিনী ॥ ১৬৮ ॥
স্বস্থা, স্বভাবমধুরা, ধীরা, ধীর সমর্চিতা ॥ ১৬৯ ॥
সদোদিতা, সদাতুষ্টা, তরুণাদিত্য় পাটলা ॥ ১৭০ ॥
কৌলিনী কেবলা,ঽনর্ঘ্য়া কৈবল্য় পদদায়িনী ॥ ১৭১ ॥
মনস্বিনী, মানবতী, মহেশী, মংগলাকৃতিঃ ॥ ১৭২ ॥
প্রগল্ভা, পরমোদারা, পরামোদা, মনোময়ী ॥ ১৭৩ ॥
পংচযজ্ঞপ্রিয়া, পংচপ্রেত মংচাধিশায়িনী ॥ ১৭৪ ॥
শাশ্বতী, শাশ্বতৈশ্বর্য়া, শর্মদা, শংভুমোহিনী ॥ ১৭৫ ॥
লোকাতীতা, গুণাতীতা, সর্বাতীতা, শমাত্মিকা ॥ ১৭৬ ॥
সুমংগলী, সুখকরী, সুবেষাঢ্য়া, সুবাসিনী ॥ ১৭৭ ॥
বিংদু তর্পণ সংতুষ্টা, পূর্বজা, ত্রিপুরাংবিকা ॥ ১৭৮ ॥
জ্ঞানমুদ্রা, জ্ঞানগম্য়া, জ্ঞানজ্ঞেয় স্বরূপিণী ॥ ১৭৯ ॥
অনঘাদ্ভুত চারিত্রা, বাংছিতার্থ প্রদায়িনী ॥ ১৮০ ॥
অব্য়াজ করুণামূর্তি, রজ্ঞানধ্বাংত দীপিকা ॥ ১৮১ ॥
শ্রী চক্ররাজনিলয়া, শ্রীমত্ত্রিপুর সুংদরী ॥ ১৮২ ॥
এবং শ্রীললিতাদেব্য়া নাম্নাং সাহস্রকং জগুঃ ॥ ১৮৩ ॥
চিদগ্নি-কুণ্ড-সম্ভূতা, দেবকার্য-সমুদ্যতা ॥ ১ ॥
শ্রীমহারাজ্ঞী — যিনি পরম সম্রাজ্ঞী।
শ্রীমৎ-সিংহাসনেশ্বরী — যিনি মহিমান্বিত সিংহাসনে অধিষ্ঠিত দেবী।
চিদগ্নি-কুণ্ড-সম্ভূতা — যিনি বিশুদ্ধ চৈতন্যের অগ্নি থেকে আবির্ভূতা।
দেবকার্য-সমুদ্যতা — যিনি দেবকার্য সম্পাদনের জন্য আবির্ভূত হয়েছেন।
রাগস্বরূপ পাশাঢ্যা, ক্রোধাকারাঙ্কুশোজ্জ্বলা ॥ ২ ॥
চতুর্বাহু-সমন্বিতা — যিনি চারটি বাহু ধারণ করেন।
রাগস্বরূপ-পাশাঢ্যা — যিনি দিব্য প্রেম ও আসক্তির প্রতীক পাশ ধারণ করেন।
ক্রোধাকারাঙ্কুশোজ্জ্বলা — যিনি ক্রোধ ও নেতিবাচকতাকে নিয়ন্ত্রণের শক্তিরূপ অঙ্কুশ দ্বারা দীপ্তিমান।
নিজারুণ-প্রভাপূর-মজ্জদ্-ব্রহ্মাণ্ড-মণ্ডলা ॥ ৩ ॥
পঞ্চতন্মাত্র-সায়কা — যাঁর পাঁচটি পুষ্পবাণ পাঁচ সূক্ষ্ম ইন্দ্রিয়তত্ত্বের প্রতীক।
নিজারুণ-প্রভাপূর-মজ্জদ্-ব্রহ্মাণ্ড-মণ্ডলা — যাঁর নিজস্ব অরুণ আভা সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডকে পূর্ণ করে নিমজ্জিত করে।
কুরুবিন্দ-মণিশ্রেণী-কনৎ-কোটীর-মণ্ডিতা ॥ ৪ ॥
কুরুবিন্দ-মণিশ্রেণী-কনৎ-কোটীর-মণ্ডিতা — যাঁর দীপ্তিমান মুকুট সারি সারি মূল্যবান কুরুবিন্দ মণিতে অলঙ্কৃত।
মুখচন্দ্র-কলঙ্কাভ-মৃগনাভি-বিশেষকা ॥ ৫ ॥
মুখচন্দ্র-কলঙ্কাভ-মৃগনাভি-বিশেষকা — যাঁর ললাটের তিলক চন্দ্রের মুখের সুন্দর কলঙ্কের মতো শোভাময়।
বক্ত্রলক্ষ্মী-পরীবাহ-চলন্মীনাভ-লোচনা ॥ ৬ ॥
বক্ত্রলক্ষ্মী-পরীবাহ-চলন্মীনাভ-লোচনা — যাঁর মীনাকৃতি নয়ন মুখমণ্ডল থেকে প্রবাহিত সৌন্দর্যের স্রোতে সাঁতার কাটে বলে মনে হয়।
তারাকান্তি-তিরস্কারি-নাসাভরণ-ভাসুরা ॥ ৭ ॥
তারাকান্তি-তিরস্কারি-নাসাভরণ-ভাসুরা — যাঁর নাসাভরণ নক্ষত্রের দীপ্তিকেও ম্লান করে।
তাটঙ্ক-যুগলীভূত-তপনোডুপ-মণ্ডলা ॥ ৮ ॥
তাটঙ্ক-যুগলীভূত-তপনোডুপ-মণ্ডলা — যাঁর দুই তাটঙ্ক সূর্য ও চন্দ্রের গোলকের প্রতীক।
নববিদ্রুম-বিম্বশ্রী-ন্যক্কারী-রদনচ্ছদা ॥ ৯ ॥
নববিদ্রুম-বিম্বশ্রী-ন্যক্কারী-রদনচ্ছদা — যাঁর অধর তাজা প্রবাল ও বিম্বফলের সৌন্দর্যকেও ম্লান করে।
কর্পূরবীটিকামোদ-সমাকর্ষদ্-দিগন্তরা ॥ ১০ ॥
কর্পূরবীটিকামোদ-সমাকর্ষদ্-দিগন্তরা — যাঁর মুখের কর্পূর ও তাম্বূলের সুগন্ধ সমস্ত দিককে আকৃষ্ট করে।
মন্দস্মিত-প্রভাপূর-মজ্জৎ-কামেশ-মানসা ॥ ১১ ॥
মন্দস্মিত-প্রভাপূর-মজ্জৎ-কামেশ-মানসা — যাঁর মৃদু হাসির জ্যোতিতে কামেশ্বরের মন নিমজ্জিত হয়।
কামেশ-বদ্ধ-মাঙ্গল্য-সূত্র-শোভিত-কন্ধরা ॥ ১২ ॥
কামেশ-বদ্ধ-মাঙ্গল্য-সূত্র-শোভিত-কন্ধরা — যাঁর কণ্ঠ কামেশ্বরের দ্বারা বাঁধা মঙ্গলসূত্রে অলঙ্কৃত।
রত্নগ্রৈবেয়-চিন্তাক-লোলমুক্তা-ফলান্বিতা ॥ ১৩ ॥
রত্নগ্রৈবেয়-চিন্তাক-লোলমুক্তা-ফলান্বিতা — যিনি রত্নখচিত গ্রীবালঙ্কার ও দোলায়মান মুক্তার অলঙ্কার ধারণ করেন।
নাভ্যালবাল-রোমালি-লতাফল-কুচদ্বয়ী ॥ ১৪ ॥
নাভ্যালবাল-রোমালি-লতাফল-কুচদ্বয়ী — যাঁর স্তনযুগল নাভি থেকে প্রসারিত সূক্ষ্ম রোমরেখার লতার ফলের মতো।
স্তনভার-দলন্মধ্য-পট্টবন্ধ-বলিত্রয়া ॥ ১৫ ॥
স্তনভার-দলন্মধ্য-পট্টবন্ধ-বলিত্রয়া — যাঁর কোমরে স্তনের ভারের কারণে তিনটি সুন্দর ভাঁজ সৃষ্টি হয়েছে।
রত্নকিঙ্কিণি-কারম্য-রশনাদাম-ভূষিতা ॥ ১৬ ॥
রত্নকিঙ্কিণি-কারম্য-রশনাদাম-ভূষিতা — যাঁর কোমর ঝংকারময় রত্নখচিত মেখলায় অলঙ্কৃত।
মাণিক্য-মকুটাকার-জানুদ্বয়-বিরাজিতা ॥ ১৭ ॥
মাণিক্য-মকুটাকার-জানুদ্বয়-বিরাজিতা — যাঁর দুই হাঁটু মাণিক্য রত্নের মুকুটের মতো দীপ্তিমান।
গূঢ়গুল্ফা-কূর্মপৃষ্ঠ-জয়িষ্ণু-প্রপদান্বিতা ॥ ১৮ ॥
গূঢ়গুল্ফা-কূর্মপৃষ্ঠ-জয়িষ্ণু-প্রপদান্বিতা — যাঁর গুপ্ত গোড়ালি ও কচ্ছপের পৃষ্ঠের মতো পদযুগল অতুলনীয় সৌন্দর্যের অধিকারী।
পদদ্বয়-প্রভাজাল-পরাকৃত-সরোরুহা ॥ ১৯ ॥
পদদ্বয়-প্রভাজাল-পরাকৃত-সরোরুহা — যাঁর দুই পদপদ্মের দীপ্তি পদ্মফুলের সৌন্দর্যকেও অতিক্রম করে।
মরালী-মন্দগমনা, মহালাবণ্য-শেবধিঃ ॥ ২০ ॥
মরালী-মন্দগমনা — যাঁর গতি রাজহংসীর মতো graceful ও মনোহর।
মহালাবণ্য-শেবধিঃ — যিনি পরম সৌন্দর্যের ভাণ্ডার।
শিবকামেশ্বরাঙ্কস্থা, শিবা, স্বাধীন-বল্লভা ॥ ২১ ॥
সর্বাভরণ-ভূষিতা — যিনি সকল প্রকার অলঙ্কারে ভূষিতা।
শিবকামেশ্বরাঙ্কস্থা — যিনি শিব কামেশ্বরের কোলে অধিষ্ঠিতা।
শিবা — যিনি মঙ্গলময়ী এবং শিবের সঙ্গে অভিন্ন।
স্বাধীন-বল্লভা — যাঁর প্রিয়তম সম্পূর্ণরূপে তাঁর প্রতি নিবেদিত।
চিন্তামণি-গৃহান্তস্থা, পঞ্চব্রহ্মাসন-স্থিতা ॥ ২২ ॥
শ্রীমন্নগর-নায়িকা — যিনি মহিমান্বিত দিব্য শ্রীনগরের অধিষ্ঠাত্রী রাণী।
চিন্তামণি-গৃহান্তস্থা — যিনি চিন্তামণি প্রাসাদের অন্তরে অবস্থান করেন।
পঞ্চব্রহ্মাসন-স্থিতা — যিনি পাঁচ ব্রহ্ম দ্বারা গঠিত সিংহাসনে অধিষ্ঠিতা।
সুধাসাগর-মধ্যস্থা, কামাক্ষী, কামদায়িনী ॥ ২৩ ॥
কদম্ব-বনবাসিনী — যিনি কদম্ববনে বাস করেন।
সুধাসাগর-মধ্যস্থা — যিনি অমৃতসমুদ্রের মধ্যে অবস্থান করেন।
কামাক্ষী — যাঁর নয়ন দিব্য কামনা পূর্ণ করে।
কামদায়িনী — যিনি ধর্মসম্মত কামনা পূর্ণ করেন।
ভণ্ডাসুর-বধোদ্যুক্ত-শক্তিসেনা-সমন্বিতা ॥ ২৪ ॥
ভণ্ডাসুর-বধোদ্যুক্ত-শক্তিসেনা-সমন্বিতা — যিনি ভণ্ডাসুরকে বধ করার জন্য প্রস্তুত শক্তিসেনা দ্বারা পরিবেষ্টিতা।
অশ্বারূঢ়াধিষ্ঠিতাশ্ব-কোটিকোটি-ভিরাবৃতা ॥ ২৫ ॥
অশ্বারূঢ়াধিষ্ঠিতাশ্ব-কোটিকোটি-ভিরাবৃতা — যিনি অশ্বারূঢ়ার নেতৃত্বাধীন অসংখ্য অশ্ব দ্বারা পরিবেষ্টিতা।
গেয়চক্র-রথারূঢ়-মন্ত্রিণী-পরিসেবিতা ॥ ২৬ ॥
গেয়চক্র-রথারূঢ়-মন্ত্রিণী-পরিসেবিতা — যিনি গেয়চক্র রথে আরোহণকারী মন্ত্রিণী দ্বারা সেবিতা।
জ্বালামালিনী-কাক্ষিপ্ত-বহ্নিপ্রাকার-মধ্যগা ॥ ২৭ ॥
জ্বালামালিনী-কাক্ষিপ্ত-বহ্নিপ্রাকার-মধ্যগা — যিনি জ্বালামালিনী সৃষ্ট অগ্নিদুর্গের মধ্যে অবস্থান করেন।
নিত্যা-পরাক্রমাটোপ-নিরীক্ষণ-সমুৎসুকা ॥ ২৮ ॥
নিত্যা-পরাক্রমাটোপ-নিরীক্ষণ-সমুৎসুকা — যিনি নিত্যা শক্তিদের মহিমান্বিত পরাক্রম দর্শনে উৎসুক।
মন্ত্রিণ্যাম্বা-বিরচিত-বিশঙ্গ-বধতোষিতা ॥ ২৯ ॥
মন্ত্রিণ্যাম্বা-বিরচিত-বিশঙ্গ-বধতোষিতা — মন্ত্রিণী কর্তৃক বিশঙ্গের বধে যিনি সন্তুষ্ট হন।
কামেশ্বর-মুখালোক-কল্পিত-শ্রীগণেশ্বরা ॥ ৩০ ॥
কামেশ্বর-মুখালোক-কল্পিত-শ্রীগণেশ্বরা — কামেশ্বরের দৃষ্টির মাধ্যমে যিনি শ্রীগণেশকে প্রকাশ করেছিলেন।
ভণ্ডাসুরেন্দ্র-নির্মুক্ত-শস্ত্র-প্রত্যস্ত্র-বর্ষিণী ॥ ৩১ ॥
ভণ্ডাসুরেন্দ্র-নির্মুক্ত-শস্ত্র-প্রত্যস্ত্র-বর্ষিণী — ভণ্ডাসুর কর্তৃক নিক্ষিপ্ত অস্ত্রের বিরুদ্ধে যিনি প্রতিঅস্ত্র বর্ষণ করেন।
মহাপাশুপতাস্ত্রাগ্নি-নির্দগ্ধাসুর-সৈনিকা ॥ ৩২ ॥
মহাপাশুপতাস্ত্রাগ্নি-নির্দগ্ধাসুর-সৈনিকা — যাঁর পাশুপতাস্ত্রের অগ্নিতে অসুরসেনা দগ্ধ হয়েছিল।
ব্রহ্মোপেন্দ্র-মহেন্দ্রাদি-দেবসংস্তুত-বৈভবা ॥ ৩৩ ॥
ব্রহ্মোপেন্দ্র-মহেন্দ্রাদি-দেবসংস্তুত-বৈভবা — যাঁর মহিমা ব্রহ্মা, উপেন্দ্র, মহেন্দ্র এবং অন্যান্য দেবতা প্রশংসা করেন।
শ্রীমদ্বাগ্ভব-কূটৈক-স্বরূপ-মুখপঙ্কজা ॥ ৩৪ ॥
শ্রীমদ্বাগ্ভব-কূটৈক-স্বরূপ-মুখপঙ্কজা — যাঁর পদ্মমুখ শ্রীবিদ্যা মন্ত্রের বাগ্ভব কূটের স্বরূপ।
শক্তিকূটৈক-তাপন্ন-কট্যধোভাগ-ধারিণী ॥ ৩৫ ॥
শক্তিকূটৈক-তাপন্ন-কট্যধোভাগ-ধারিণী — যাঁর কোমরের নিচের অংশ শক্তিকূটের স্বরূপ।
কুলামৃতৈকরসিকা, কুলসংকেত-পালিনী ॥ ৩৬ ॥
মূলকূটত্রয়-কলেবরা — যাঁর দেহ মূলমন্ত্রের তিনটি অংশ নিয়ে গঠিত।
কুলামৃতৈকরসিকা — যিনি কুলপরম্পরার অমৃতরসে আনন্দ পান।
কুলসংকেত-পালিনী — যিনি কুলপথের পবিত্র গূঢ় রহস্য রক্ষা করেন।
অকুলা, সময়ান্তঃস্থা, সময়াচার-তৎপরা ॥ ৩৭ ॥
কুলান্তঃস্থা — যিনি কুলের অন্তরে অবস্থান করেন।
কৌলিনী — যিনি কৌল পরম্পরার সঙ্গে যুক্ত।
কুলযোগিনী — যিনি কুলপথের যোগিনী।
অকুলা — যিনি কুলের অতীত।
সময়ান্তঃস্থা — যিনি সময় পরম্পরার অন্তরে অবস্থান করেন।
সময়াচার-তৎপরা — যিনি সময়পদ্ধতির উপাসনায় নিবেদিতা।
মণিপূরান্তরুদিতা, বিষ্ণুগ্রন্থি-বিভেদিনী ॥ ৩৮ ॥
ব্রহ্মগ্রন্থি-বিভেদিনী — যিনি ব্রহ্মগ্রন্থি ভেদ করেন।
মণিপূরান্তরুদিতা — যিনি মণিপূর চক্রের মধ্যে উদিত হন।
বিষ্ণুগ্রন্থি-বিভেদিনী — যিনি বিষ্ণুগ্রন্থি ভেদ করেন।
সহস্রারাম্বুজারূঢ়া, সুধাসারাভি-বর্ষিণী ॥ ৩৯ ॥
রুদ্রগ্রন্থি-বিভেদিনী — যিনি রুদ্রগ্রন্থি ভেদ করেন।
সহস্রারাম্বুজারূঢ়া — যিনি সহস্রদল পদ্মে আরোহণ করেন।
সুধাসারাভি-বর্ষিণী — যিনি অমৃতের স্রোত বর্ষণ করেন।
মহাশক্তিঃ, কুণ্ডলিনী, বিসতন্তু-তনীয়সী ॥ ৪০ ॥
ষট্চক্রোপরি-সংস্থিতা — যিনি ছয়টি চক্রের ঊর্ধ্বে অবস্থান করেন।
মহাশক্তিঃ — যিনি পরম মহাশক্তি।
কুণ্ডলিনী — যিনি কুণ্ডলিনী শক্তিরূপে অবস্থান করেন।
বিসতন্তু-তনীয়সী — যিনি পদ্মের সূক্ষ্ম তন্তুর থেকেও সূক্ষ্ম।
ভদ্রপ্রিয়া, ভদ্রমূর্তি, ভক্তসৌভাগ্য-দায়িনী ॥ ৪১ ॥
ভাবনাগম্যা — যিনি গভীর ধ্যানের মাধ্যমে উপলব্ধ হন।
ভবারণ্য-কুঠারিকা — যিনি সংসাররূপ অরণ্য ছেদনকারী কুঠারের মতো।
ভদ্রপ্রিয়া — যিনি মঙ্গলকে ভালোবাসেন।
ভদ্রমূর্তি — যিনি মঙ্গলময়ী রূপ।
ভক্তসৌভাগ্য-দায়িনী — যিনি ভক্তদের সৌভাগ্য প্রদান করেন।
শাম্ভবী, শারদারাধ্যা, শর্বাণী, শর্মদায়িনী ॥ ৪২ ॥
ভক্তিগম্যা — যিনি ভক্তির মাধ্যমে লাভযোগ্য।
ভক্তিবশ্যা — যিনি ভক্তির দ্বারা বশীভূতা হন।
ভয়াপহা — যিনি ভয় দূর করেন।
শাম্ভবী — যিনি শম্ভুর শক্তি।
শারদারাধ্যা — যিনি সরস্বতী দ্বারা আরাধিতা।
শর্বাণী — যিনি শর্বের শক্তি।
শর্মদায়িনী — যিনি শান্তি ও কল্যাণ প্রদান করেন।
শাতোদরী, শান্তিমতী, নিরাধারা, নিরঞ্জনা ॥ ৪৩ ॥
শ্রীকরী — যিনি শ্রী ও মঙ্গল প্রদান করেন।
সাধ্বী — যিনি পবিত্র ও সদাচারিণী।
শরচ্চন্দ্র-নিভাননা — যাঁর মুখ শরৎকালের চন্দ্রের মতো।
শাতোদরী — যাঁর উদর অত্যন্ত সূক্ষ্ম।
শান্তিমতী — যিনি শান্তির মূর্তি।
নিরাধারা — যিনি কোনো বাহ্যিক আশ্রয়ের উপর নির্ভরশীল নন।
নিরঞ্জনা — যিনি সম্পূর্ণ নির্মল ও কলঙ্কহীন।
নির্গুণা, নিষ্কলা, শান্তা, নিষ্কামা, নিরুপপ্লবা ॥ ৪৪ ॥
নির্মলা — যিনি সম্পূর্ণ নির্মল।
নিত্যা — যিনি চিরন্তন।
নিরাকারা — যাঁর কোনো নির্দিষ্ট আকার নেই।
নিরাকুলা — যিনি অচঞ্চল ও অশান্তিহীন।
নির্গুণা — যিনি তিন গুণের অতীত।
নিষ্কলা — যিনি অবিভাজ্য।
শান্তা — যিনি পরম শান্ত।
নিষ্কামা — যাঁর কোনো ব্যক্তিগত কামনা নেই।
নিরুপপ্লবা — যিনি অবিনাশী ও অপরিবর্তনীয়।
নিত্যশুদ্ধা, নিত্যবুদ্ধা, নিরবদ্যা, নিরন্তরা ॥ ৪৫ ॥
নির্বিকারা — যাঁর কোনো পরিবর্তন নেই।
নিষ্প্রপঞ্চা — যিনি জাগতিক প্রপঞ্চের অতীত।
নিরাশ্রয়া — যাঁর কোনো বাহ্যিক আশ্রয়ের প্রয়োজন নেই।
নিত্যশুদ্ধা — যিনি চিরকাল পবিত্র।
নিত্যবুদ্ধা — যিনি চিরজ্ঞানময়ী।
নিরবদ্যা — যাঁর কোনো দোষ নেই।
নিরন্তরা — যাঁর অস্তিত্ব অবিচ্ছিন্ন।
নীরাগা, রাগমথনী, নির্মদা, মদনাশিনী ॥ ৪৬ ॥
নিষ্কলঙ্কা — যিনি কলঙ্কহীন।
নিরুপাধি — যিনি সকল উপাধির অতীত।
নিরীশ্বরা — যাঁর ঊর্ধ্বে কোনো পৃথক ঈশ্বর নেই।
নীরাগা — যিনি আসক্তিহীন।
রাগমথনী — যিনি আসক্তি ও রাগ বিনষ্ট করেন।
নির্মদা — যিনি অহংকারহীন।
মদনাশিনী — যিনি অহংকার ও মোহ বিনাশ করেন।
নির্মমা, মমতাহন্ত্রী, নিষ্পাপা, পাপনাশিনী ॥ ৪৭ ॥
নিরহংকারা — যিনি অহংকারহীন।
নির্মোহা — যিনি মোহমুক্ত।
মোহনাশিনী — যিনি মোহ বিনাশ করেন।
নির্মমা — যাঁর মধ্যে ‘আমার’ ভাব নেই।
মমতাহন্ত্রী — যিনি মমত্ববোধের বন্ধন দূর করেন।
নিষ্পাপা — যিনি সম্পূর্ণ পাপমুক্ত।
পাপনাশিনী — যিনি পাপ বিনাশ করেন।
নিঃসংশয়া, সংশয়ঘ্নী, নির্ভবা, ভবনাশিনী ॥ ৪৮ ॥
ক্রোধশমনী — যিনি ক্রোধ প্রশমিত করেন।
নির্লোভা — যিনি লোভহীন।
লোভনাশিনী — যিনি লোভ বিনাশ করেন।
নিঃসংশয়া — যিনি সংশয়হীন।
সংশয়ঘ্নী — যিনি সংশয় দূর করেন।
নির্ভবা — যিনি জন্ম-মৃত্যুর বন্ধনের অতীত।
ভবনাশিনী — যিনি সংসারবন্ধন বিনাশ করেন।
নির্নাশা, মৃত্যুমথনী, নিষ্ক্রিয়া, নিষ্পরিগ্রহা ॥ ৪৯ ॥
নিরাবাধা — যাঁর কোনো বাধা নেই।
নির্ভেদা — যাঁর মধ্যে কোনো ভেদ নেই।
ভেদনাশিনী — যিনি সকল ভেদবুদ্ধি বিনাশ করেন।
নির্নাশা — যিনি অবিনাশী।
মৃত্যুমথনী — যিনি মৃত্যুকে পরাভূত করেন।
নিষ্ক্রিয়া — যিনি সকল কর্মের অতীত।
নিষ্পরিগ্রহা — যিনি কোনো কিছু গ্রহণ বা সঞ্চয় করেন না।
দুর্লভা, দুর্গমা, দুর্গা, দুঃখহন্ত্রী, সুখপ্রদা ॥ ৫০ ॥
নীলচিকুরা — যাঁর কেশ কৃষ্ণবর্ণ ও সুন্দর।
নিরপায়া — যিনি সকল বিপদের অতীত।
নিরত্যয়া — যিনি ক্ষয় ও সকল অতিক্রমের অতীত।
দুর্লভা — যাঁকে লাভ করা অত্যন্ত কঠিন।
দুর্গমা — যাঁকে উপলব্ধি বা কাছে পৌঁছানো কঠিন।
দুর্গা — যিনি ভক্তদের সকল বিপদ থেকে রক্ষা করেন।
দুঃখহন্ত্রী — যিনি দুঃখ বিনাশ করেন।
সুখপ্রদা — যিনি সুখ প্রদান করেন।
সর্বজ্ঞা, সান্দ্রকরুণা, সমানাধিক-বর্জিতা ॥ ৫১ ॥
দুরাচার-শমনী — যিনি দুষ্কর্ম ও দুরাচার দমন করেন।
দোষবর্জিতা — যিনি সকল দোষ থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত।
সর্বজ্ঞা — যিনি সর্বজ্ঞ ও সবকিছু অবগত।
সান্দ্রকরুণা — যিনি গভীর ও অপরিসীম করুণাময়ী।
সমানাধিক-বর্জিতা — যাঁর সমান বা তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ কেউ নেই।
সর্বেশ্বরী, সর্বময়ী, সর্বমন্ত্রস্বরূপিণী ॥ ৫২ ॥
সর্বমঙ্গলা — যিনি সর্বপ্রকার মঙ্গল প্রদান করেন।
সদ্গতিপ্রদা — যিনি শুভ গতি ও কল্যাণময় পথ প্রদান করেন।
সর্বেশ্বরী — যিনি সকলের পরম অধিষ্ঠাত্রী ঈশ্বরী।
সর্বময়ী — যিনি সমগ্র বিশ্বে পরিব্যাপ্ত।
সর্বমন্ত্রস্বরূপিণী — যিনি সকল মন্ত্রের অন্তর্নিহিত স্বরূপ।
মাহেশ্বরী, মহাদেবী, মহালক্ষ্মী, মৃড়প্রিয়া ॥ ৫৩ ॥
সর্বতন্ত্ররূপা — যিনি সকল তন্ত্রের স্বরূপ।
মনোন্মনী — যিনি মনকে জাগতিক সীমার ঊর্ধ্বে উত্তোলন করেন।
মাহেশ্বরী — যিনি মহেশ্বরের শক্তিরূপা।
মহাদেবী — যিনি পরম মহান দেবী।
মহালক্ষ্মী — যিনি মহাশ্রী ও ঐশ্বর্যের অধিষ্ঠাত্রী।
মৃড়প্রিয়া — যিনি মৃড় বা শিবের প্রিয়তমা।
महामায়া, মহাসত্ত্বা, মহাশক্তির্মহারতিঃ ॥ ৫৪ ॥
মহাপূজ্যা — যিনি সর্বশ্রেষ্ঠ পূজার যোগ্য।
মহাপাতকনাশিনী — যিনি মহাপাপও বিনাশ করেন।
মহামায়া — যিনি মহামায়ারূপে সমগ্র বিশ্বকে আবৃত করেন।
মহাসত্ত্বা — যিনি পরম সত্ত্বগুণ ও মহৎ অস্তিত্বের স্বরূপ।
মহাশক্তি — যিনি পরম ও সর্বশক্তিমান আদ্যাশক্তি।
মহারতিঃ — যিনি পরম আনন্দ ও দিব্য প্রেমের স্বরূপ।
মহাবুদ্ধির্মহাসিদ্ধির্মহাযোগেশ্বরেশ্বরী ॥ ৫৫ ॥
মহৈশ্বর্যা — যিনি অসীম ঐশ্বর্যের অধিকারিণী।
মহাবীর্যা — যাঁর শক্তি ও পরাক্রম অপরিসীম।
মহাবলা — যিনি পরম শক্তিশালিনী।
মহাবুদ্ধি — যিনি অসীম জ্ঞান ও প্রজ্ঞার স্বরূপ।
মহাসিদ্ধি — যিনি সকল মহাসিদ্ধির আধার।
মহাযোগেশ্বরেশ্বরী — যিনি সকল যোগেশ্বরেরও পরম ঈশ্বরী।
মহাযাগক্রমারাধ্যা, মহাভৈরবপূজিতা ॥ ৫৬ ॥
महामন্ত্রা — যিনি পরম মহামন্ত্রের রূপ।
মহাযন্ত্রা — যিনি মহান যন্ত্রের অন্তর্নিহিত শক্তি।
মহাসনা — যিনি মহান আসনে অধিষ্ঠিতা।
মহাযাগক্রমারাধ্যা — যিনি মহাযজ্ঞের বিধিবদ্ধ ক্রমে আরাধিতা হন।
মহাভৈরবপূজিতা — যিনি মহাভৈরবের দ্বারাও পূজিতা।
মহাকামেশমহিষী, মহাত্রিপুরসুন্দরী ॥ ৫৭ ॥
মহাকামেশমহিষী — যিনি মহাকামেশ্বরের পরম পত্নী।
মহাত্রিপুরসুন্দরী — যিনি তিন পুরীর পরম সুন্দরী ও সর্বোচ্চ দেবী।
মহাচতুঃষষ্টিকোটিযোগিনীগণসেবিতা ॥ ৫৮ ॥
চতুঃষষ্টিকলাময়ী — যিনি চৌষট্টি কলার স্বরূপ।
মহাচতুঃষষ্টিকোটিযোগিনীগণসেবিতা — যাঁকে অসংখ্য যোগিনী ও চৌষট্টি কোটি যোগিনীশক্তি সেবা করেন।
চারুরূপা, চারুহাসা, চারুচন্দ্রকলাধরা ॥ ৫৯ ॥
চন্দ্রবিদ্যা — যিনি চন্দ্রতত্ত্বের পবিত্র বিদ্যারূপা।
চন্দ্রমণ্ডলমধ্যগা — যিনি চন্দ্রমণ্ডলের কেন্দ্রে অবস্থান করেন।
চারুরূপা — যাঁর রূপ অত্যন্ত সুন্দর।
চারুহাসা — যাঁর হাসি মনোহর ও মধুর।
চারুচন্দ্রকলাধরা — যিনি সুন্দর চন্দ্রকলাকে ধারণ করেন।
পার্বতী, পদ্মনয়না, পদ্মরাগসমপ্রভা ॥ ৬০ ॥
চক্ররাজনিকেতনা — যিনি শ্রীচক্ররাজে অবস্থান করেন।
পার্বতী — যিনি পর্বতকন্যা ও শিবের শক্তিরূপা।
পদ্মনয়না — যাঁর নয়ন পদ্মের মতো সুন্দর।
পদ্মরাগসমপ্রভা — যাঁর দীপ্তি পদ্মরাগ মণির মতো উজ্জ্বল।
চিন্ময়ী, পরমানন্দা, বিজ্ঞানঘনরূপিণী ॥ ৬১ ॥
পঞ্চব্রহ্মস্বরূপিণী — যিনি পাঁচ ব্রহ্মের সম্মিলিত স্বরূপ।
চিন্ময়ী — যিনি বিশুদ্ধ চৈতন্যের স্বরূপ।
পরমানন্দা — যিনি পরম আনন্দময়ী।
বিজ্ঞানঘনরূপিণী — যিনি পরিপূর্ণ দিব্য জ্ঞানের ঘনস্বরূপ।
বিশ্বরূপা, জাগরিণী, স্বপন্তী, তৈজসাত্মিকা ॥ ৬২ ॥
ধর্মাধর্মবিবর্জিতা — যিনি ধর্ম ও অধর্মের দ্বৈততার অতীত।
বিশ্বরূপা — যাঁর রূপ সমগ্র বিশ্ব।
জাগরিণী — যিনি জাগ্রত অবস্থার চৈতন্যস্বরূপ।
স্বপন্তী — যিনি স্বপ্নাবস্থার মধ্যেও চৈতন্যরূপে অবস্থান করেন।
তৈজসাত্মিকা — যিনি স্বপ্নাবস্থার অন্তর্নিহিত সূক্ষ্ম চৈতন্যের স্বরূপ।
সৃষ্টিকর্ত্রী, ব্রহ্মরূপা, গোপ্ত্রী, গোবিন্দরূপিণী ॥ ৬৩ ॥
প্রাজ্ঞাত্মিকা — যিনি প্রাজ্ঞ বা গভীর নিদ্রার চৈতন্যস্বরূপ।
তুর্যা — যিনি জাগ্রত, স্বপ্ন ও সুষুপ্তির অতীত চতুর্থ অবস্থার স্বরূপ।
সর্বাবস্থাবিবর্জিতা — যিনি সকল অবস্থার ঊর্ধ্বে।
সৃষ্টিকর্ত্রী — যিনি সমগ্র সৃষ্টির কারণ।
ব্রহ্মরূপা — যিনি ব্রহ্মারূপে সৃষ্টি করেন।
গোপ্ত্রী — যিনি সমগ্র জগতের রক্ষাকর্ত্রী।
গোবিন্দরূপিণী — যিনি গোবিন্দরূপে বিশ্বকে পালন করেন।
সদাশিবানুগ্রহদা, পঞ্চকৃত্যপরায়ণা ॥ ৬৪ ॥
রুদ্ররূপা — যিনি রুদ্ররূপে প্রকাশিত হন।
তিরোধানকরীশ্বরী — যিনি বিশ্বকে আচ্ছন্ন ও তিরোহিত করার শক্তির অধিষ্ঠাত্রী।
সদাশিবানুগ্রহদা — যিনি সদাশিবের অনুগ্রহ প্রদান করেন।
পঞ্চকৃত্যপরায়ণা — যিনি সৃষ্টি, স্থিতি, সংহার, তিরোধান ও অনুগ্রহ—এই পাঁচ কার্য সম্পাদনে নিবেদিতা।
পদ্মাসনা, ভগবতী, পদ্মনাভসহোদরী ॥ ৬৫ ॥
ভৈরবী — যিনি ভয়ংকর ও পরম শক্তিশালী দেবীরূপা।
ভগমালিনী — যিনি দিব্য শক্তিসমূহকে মালার মতো ধারণ করেন।
পদ্মাসনা — যিনি পদ্মাসনে অধিষ্ঠিতা।
ভগবতী — যিনি পরম ঐশ্বর্য ও শক্তির অধিকারিণী।
পদ্মনাভসহোদরী — যিনি পদ্মনাভ ভগবান বিষ্ণুর সহোদরী শক্তিরূপা।
সহস্রশীর্ষবদনা, সহস্রাক্ষী, সহস্রপাত্ ॥ ৬৬ ॥
সহস্রশীর্ষবদনা — যাঁর সহস্র মস্তক ও মুখ।
সহস্রাক্ষী — যাঁর অসংখ্য চোখ।
সহস্রপাত্ — যাঁর অসংখ্য পদ বা পা।
নিজাজ্ঞারূপনিগমা, পুণ্যাপুণ্যফলপ্রদা ॥ ৬৭ ॥
বর্ণাশ্রমবিধায়িনী — যিনি বর্ণ ও আশ্রমের বিধান প্রতিষ্ঠা করেছেন।
নিজাজ্ঞারূপনিগমা — যাঁর আদেশই বেদের বিধানরূপে প্রকাশিত।
পুণ্যাপুণ্যফলপ্রদা — যিনি পুণ্য ও পাপ কর্মের ফল প্রদান করেন।
সকলাগমসন্দোহশুক্তিসম্পুটমৌক্তিকা ॥ ৬৮ ॥
সকলাগমসন্দোহশুক্তিসম্পুটমৌক্তিকা — যিনি সকল আগমশাস্ত্ররূপ শুক্তির মধ্যে রক্ষিত মুক্তার মতো পরম মূল্যবান তত্ত্ব।
অম্বিকা, অনাদিনিধনা, হরিব্রহ্মেন্দ্রসেবিতা ॥ ৬৯ ॥
পূর্ণা — যিনি সম্পূর্ণ ও পরিপূর্ণ।
ভোগিনী — যিনি দিব্য ভোগ ও আনন্দের অধিষ্ঠাত্রী।
ভুবনেশ্বরী — যিনি সকল ভুবনের অধিষ্ঠাত্রী ঈশ্বরী।
অম্বিকা — যিনি সকল জীবের পরম মাতা।
অনাদिनिधনা — যাঁর কোনো আদি বা অন্ত নেই।
হরিব্রহ্মেন্দ্রসেবিতা — যাঁকে হরি, ব্রহ্মা ও ইন্দ্র প্রভৃতি দেবতা সেবা করেন।
হ্রীংকারী, হ্রীমতী, হৃদ্যা, হেয়োপাদেয়বিবর্জিতা ॥ ৭০ ॥
নাদরূপা — যিনি আদ্য নাদ বা দিব্য ধ্বনির স্বরূপ।
নামরূপবিবর্জিতা — যিনি নাম ও রূপের অতীত।
হ্রীংকারী — যিনি ‘হ্রীং’ বীজমন্ত্রের স্বরূপ।
হ্রীমতী — যিনি পবিত্রতা ও মহাশক্তিতে পরিপূর্ণ।
হৃদ্যা — যিনি হৃদয়কে আনন্দ ও শান্তিতে পূর্ণ করেন।
হেয়োপাদেয়বিবর্জিতা — যাঁর কাছে গ্রহণ ও বর্জনের কোনো দ্বৈততা নেই।
রঞ্জনী, রমণী, রস্যা, রণৎকিঙ্কিণিমেখলা ॥ ৭১ ॥
রাজ্ঞী — যিনি পরম রাণী ও অধিষ্ঠাত্রী।
রম্যা — যিনি অত্যন্ত মনোহর।
রাজীবলোচনা — যাঁর নয়ন পদ্মের মতো সুন্দর।
রঞ্জনী — যিনি সকলের হৃদয় আনন্দে রঞ্জিত করেন।
রমণী — যিনি পরম সুন্দরী ও মনোহরী।
রস্যা — যিনি দিব্য রসের স্বরূপ।
রণৎকিঙ্কিণিমেখলা — যাঁর কোমরের মেখলা কিঙ্কিণির মধুর শব্দে মুখরিত।
রক্ষাকরী, রাক্ষসঘ্নী, রামা, রমণলম্পটা ॥ ৭২ ॥
রাকেন্দুবদনা — যাঁর মুখ পূর্ণিমার চাঁদের মতো সুন্দর।
রতিরূপা — যিনি দিব্য প্রেম ও আনন্দের স্বরূপ।
রতিপ্রিয়া — যিনি প্রেম ও আনন্দকে ভালোবাসেন।
রক্ষাকরী — যিনি ভক্তদের রক্ষা করেন।
রাক্ষসঘ্নী — যিনি রাক্ষস ও অশুভ শক্তিকে বিনাশ করেন।
রামা — যিনি আনন্দদায়িনী ও মনোহরী।
রমণলম্পটা — যিনি পরম প্রেমময় লীলায় নিমগ্ন।
কল্যাণী, জগতীকন্দা, করুণারসসাগরা ॥ ৭৩ ॥
কামকলারূপা — যিনি পরম সৃষ্টিশক্তি ও কামকলার স্বরূপ।
কদম্বকুসুমপ্রিয়া — যিনি কদম্ব ফুল অত্যন্ত প্রিয় মনে করেন।
কল্যাণী — যিনি সর্বমঙ্গলময়ী।
জগতিকন্দা — যিনি সমগ্র জগতের মূল উৎস।
করুণারসসাগরা — যিনি অপরিসীম করুণার সমুদ্র।
বরদা, বামনয়না, বারুণীমদবিহ্বলা ॥ ৭৪ ॥
কলালাপা — যাঁর বাক্য ও কথা শিল্পময় ও মধুর।
কান্তা — যিনি পরম সুন্দরী ও মনোহরী।
কাদম্বরীপ্রিয়া — যিনি কাদম্বরী নামক দিব্য পানীয় বা তার প্রতীকী রসকে প্রিয় মনে করেন।
বরদা — যিনি বর প্রদান করেন।
বামনয়না — যাঁর নয়ন কোমল ও মনোহর।
বারুণীমদবিহ্বলা — যিনি দিব্য বারুণী রসের আনন্দে মগ্ন।
বিধাত্রী, বেদজননী, বিষ্ণুমায়া, বিলাসিনী ॥ ৭৫ ॥
বেদবেদ্যা — যাঁকে বেদের মাধ্যমে জানা যায়।
বিন্ধ্যাচলনিবাসিনী — যিনি বিন্ধ্যপর্বতে অধিষ্ঠিতা।
বিধাত্রী — যিনি বিধান ও সৃষ্টির নিয়ন্ত্রিণী।
বেদজননী — যিনি বেদের উৎস ও জননী।
বিষ্ণুমায়া — যিনি বিষ্ণুর মহামায়াশক্তি।
বিলাসিনী — যিনি দিব্য লীলায় সদা আনন্দময়ী।
ক্ষয়বৃদ্ধিবিনির্মুক্তা, ক্ষেত্রপালসমর্চিতা ॥ ৭৬ ॥
ক্ষেত্রেশী — যিনি সকল ক্ষেত্রের অধিষ্ঠাত্রী।
ক্ষেত্রক্ষেত্রজ্ঞপালিনী — যিনি ক্ষেত্র ও ক্ষেত্রজ্ঞ উভয়কেই রক্ষা করেন।
ক্ষয়বৃদ্ধিবিনির্মুক্তা — যিনি ক্ষয় ও বৃদ্ধির অতীত।
ক্ষেত্রপালসমর্চিতা — যিনি ক্ষেত্রপালদের দ্বারাও পূজিতা।
বাগ্বাদিনী, বামকেশী, বহ্নিমণ্ডলবাসিনী ॥ ৭৭ ॥
বিমলা — যিনি সম্পূর্ণ নির্মল ও কলঙ্কহীন।
বন্দ্যা — যিনি সকলের দ্বারা বন্দনীয়।
বন্দারুজনবৎসলা — যিনি তাঁকে প্রণামকারী ভক্তদের প্রতি স্নেহশীলা।
বাগ্বাদিনী — যিনি বাক্ ও জ্ঞানের শক্তিরূপা।
বামকেশী — যাঁর কেশ সৌন্দর্যময় ও মনোহর।
বহ্নিমণ্ডলবাসিনী — যিনি অগ্নিমণ্ডলে অবস্থান করেন।
সংহৃতাশেষপাষণ্ডা, সদাচারপ্রবর্তিকা ॥ ৭৮ ॥
পশুপাশবিমোচিনী — যিনি জীবকে বন্ধন থেকে মুক্ত করেন।
সংহৃতাশেষপাষণ্ডা — যিনি সকল অধার্মিকতা ও ভ্রান্ত মত দমন করেন।
সদাচারপ্রবর্তিকা — যিনি সৎ আচরণ ও ধর্মময় জীবন প্রতিষ্ঠা করেন।
তরুণী, তাপসারাধ্যা, তনুমধ্যা, তমোऽপহা ॥ ৭৯ ॥
তরুণী — যিনি চিরনবীন ও চিরযৌবনা।
তাপসারাধ্যা — যিনি তপস্বীদের দ্বারা আরাধিতা।
তনুমধ্যা — যাঁর কোমর অত্যন্ত সরু ও মনোহর।
তমোऽপহা — যিনি অজ্ঞতা ও অন্ধকার দূর করেন।
স্বাত্মানন্দলবীভূতব্রহ্মাদ্যানন্দসন্ততিঃ ॥ ৮০ ॥
চিদেকরসরূপিণী — যিনি একমাত্র বিশুদ্ধ চৈতন্যের রসস্বরূপ।
স্বাত্মানন্দলবীভূতব্রহ্মাদ্যানন্দসন্ততিঃ — যাঁর আত্মানন্দের এক ক্ষুদ্র অংশের তুলনায় ব্রহ্মা প্রভৃতির আনন্দও অতি সামান্য।
মধ্যমা, বৈখরীরূপা, ভক্তমানসহংসিকা ॥ ৮১ ॥
প্রত্যক্চিতীরূপা — যিনি অন্তর্মুখী চৈতন্যের স্বরূপ।
পশ্যন্তী — যিনি বাকের সূক্ষ্ম দর্শনীয় স্তরে অবস্থান করেন।
পরদেবতা — যিনি পরম দেবী।
মধ্যমা — যিনি বাকের মধ্যবর্তী সূক্ষ্ম স্তরের স্বরূপ।
বৈখরীরূপা — যিনি প্রকাশিত ও উচ্চারিত বাক্যের স্বরূপ।
ভক্তমানসহংসিকা — যিনি ভক্তদের মনের হংসের মতো বিচরণ করেন ও তাদের হৃদয়কে পবিত্র করেন।
শৃঙ্গাররসসম্পূর্ণা, জয়া, জালন্ধরস্থিতা ॥ ৮২ ॥
কৃতজ্ঞা — যিনি সকল কর্ম ও সাধনার অন্তর্নিহিত সত্য জানেন।
কামপূজিতা — যিনি কামেশ্বর ও প্রেমশক্তির দ্বারা পূজিতা।
শৃঙ্গাররসসম্পূর্ণা — যিনি দিব্য প্রেম ও সৌন্দর্যের পূর্ণ রসস্বরূপ।
জয়া — যিনি সর্বদা বিজয়শালিনী।
জালন্ধরস্থিতা — যিনি জালন্ধর পীঠে অবস্থান করেন।
রহোযাগক্রমারাধ্যা, রহস্তর্পণতর্পিতা ॥ ৮৩ ॥
বিন্দুমণ্ডলবাসিনী — যিনি শ্রীচক্রের বিন্দুমণ্ডলে অবস্থান করেন।
রহোযাগক্রমারাধ্যা — যিনি গূঢ় ও অন্তর্মুখী যাগের বিধিতে আরাধিতা হন।
রহস্তর্পণতর্পিতা — যিনি গূঢ় তত্ত্বময় তর্পণের দ্বারা সন্তুষ্ট হন।
ষড়ঙ্গদেবতাযুক্তা, ষাড়্গুণ্যপরিপূরিতা ॥ ৮৪ ॥
বিশ্বসাক্ষিণী — যিনি সমগ্র বিশ্বজগতের সাক্ষী।
সাক্ষিবর্জিতা — যাঁর ঊর্ধ্বে কোনো পৃথক সাক্ষী নেই।
ষড়ঙ্গদেবতাযুক্তা — যিনি ছয় অঙ্গের দেবতাশক্তির সঙ্গে যুক্ত।
ষাড়্গুণ্যপরিপূরিতা — যিনি ছয় প্রকার ঐশ্বর্য বা দিব্য গুণে পরিপূর্ণ।
নিত্যাষোড়শিকারূপা, শ্রীকণ্ঠার্ধশরীরিণী ॥ ৮৫ ॥
নিরুপমা — যাঁর কোনো তুলনা নেই।
নির্বাণসুখদায়িনী — যিনি মোক্ষের পরম আনন্দ প্রদান করেন।
নিত্যাষোড়শিকারূপা — যিনি চিরন্তন ষোড়শী দেবীর স্বরূপ।
শ্রীকণ্ঠার্ধশরীরিণী — যিনি শ্রীকণ্ঠ শিবের অর্ধাঙ্গে অবস্থান করেন।
মূলপ্রকৃতিরব্যক্তা, ব্যক্তাব্যক্তস্বরূপিণী ॥ ৮৬ ॥
প্রভারূপা — যিনি স্বয়ং দিব্য আলোর স্বরূপ।
প্রসিদ্ধা — যিনি সর্বত্র প্রসিদ্ধ ও সুপরিচিতা।
পরমেশ্বরী — যিনি পরম ঈশ্বরী।
মূলপ্রকৃতিরব্যক্তা — যিনি অব্যক্ত মূলপ্রকৃতির স্বরূপ।
ব্যক্তাব্যক্তস্বরূপিণী — যিনি ব্যক্ত ও অব্যক্ত উভয় তত্ত্বের স্বরূপ।
মহাকামেশনয়নকুমুদাহ্লাদকৌমুদী ॥ ৮৭ ॥
বিবিধাকারা — যিনি অসংখ্য রূপে প্রকাশিত হন।
বিদ্যাবিদ্যাস্বরূপিণী — যিনি বিদ্যা ও অবিদ্যা উভয়েরই অন্তর্নিহিত শক্তি।
মহাকামেশনয়নকুমুদাহ্লাদকৌমুদী — যিনি মহাকামেশ্বরের নয়নরূপ কুমুদকে চাঁদের আলোর মতো আনন্দিত করেন।
শিবদূতী, শিবারাধ্যা, শিবমূর্তি, শিবঙ্করী ॥ ৮৮ ॥
শিবদূতী — যিনি শিবের দূতীরূপে কার্য সম্পাদন করেন।
শিবারাধ্যা — যিনি শিবের দ্বারাও আরাধিতা।
শিবমূর্তি — যিনি স্বয়ং শিবতত্ত্বের মূর্তিস্বরূপ।
শিবঙ্করী — যিনি সর্বমঙ্গল ও কল্যাণ প্রদান করেন।
অপ্রমেয়া, স্বপ্রকাশা, মনোবাচামগোচরা ॥ ৮৯ ॥
শিবপরা — যাঁর পরম লক্ষ্য ও স্বরূপ শিবতত্ত্ব।
শিষ্টেষ্টা — যিনি জ্ঞানী ও সদাচারী ব্যক্তিদের প্রিয়।
শিষ্টপূজিতা — যিনি জ্ঞানী ও সাধুজনের দ্বারা পূজিতা।
অপ্রমেয়া — যাঁকে কোনো সীমিত মাপকাঠিতে পরিমাপ করা যায় না।
স্বপ্রকাশা — যিনি স্বয়ংপ্রকাশিত চৈতন্য।
মনোবাচামগোচরা — যিনি সাধারণ মন ও বাক্যের অতীত।
গায়ত্রী, ব্যাহৃতি, সন্ধ্যা, দ্বিজবৃন্দনিষেবিতা ॥ ৯০ ॥
চেতনরূপা — যিনি চেতনারূপে প্রকাশিত।
জড়শক্তি — যিনি জড় জগতের অন্তর্নিহিত শক্তি।
জড়াত্মিকা — যিনি জড়প্রকৃতির মধ্যেও শক্তিরূপে অবস্থান করেন।
গায়ত্রী — যিনি গায়ত্রী মন্ত্রের স্বরূপ।
ব্যাহৃতি — যিনি পবিত্র ব্যাহৃতি মন্ত্রসমূহের স্বরূপ।
সন্ধ্যা — যিনি সন্ধ্যাকালের পবিত্র উপাসনার অধিষ্ঠাত্রী।
দ্বিজবৃন্দনিষেবিতা — যিনি দ্বিজ ও বৈদিক সাধকদের দ্বারা সেবিতা।
নিঃসীমমহিমা, নিত্যযৌবনা, মদশালিনী ॥ ৯১ ॥
তত্ত্বময়ী — যিনি সকল তত্ত্বে পরিব্যাপ্ত।
পঞ্চকোশান্তরস্থিতা — যিনি অন্নময়, প্রাণময়, মনোময়, বিজ্ঞানময় ও আনন্দময়—এই পাঁচ কোশের অন্তরে অবস্থান করেন।
নিঃসীমমহিমা — যাঁর মহিমার কোনো সীমা নেই।
নিত্যযৌবনা — যিনি চিরযৌবনা।
মদশালিনী — যিনি দিব্য আনন্দ ও মহিমায় পরিপূর্ণ।
চন্দনদ্রবদিগ্ধাঙ্গী, চাম্পেয়কুসুমপ্রিয়া ॥ ৯২ ॥
মদপাটলগণ্ডভূঃ — যাঁর গণ্ডদেশ দিব্য আনন্দে পাটলবর্ণ ধারণ করে।
চন্দনদ্রবদিগ্ধাঙ্গী — যাঁর অঙ্গ চন্দনের লেপে সুগন্ধিত।
চাম্পেয়কুসুমপ্রিয়া — যিনি চম্পেয় ফুল অত্যন্ত প্রিয় মনে করেন।
কুলকুণ্ডালয়া, কৌলমার্গতৎপরসেবিতা ॥ ৯৩ ॥
কোমলাকারা — যাঁর রূপ কোমল ও মাধুর্যময়।
কুরুকুল্লা — যিনি কুরুকুল্লা দেবীরূপে প্রকাশিত শক্তি।
কুলেশ্বরী — যিনি কুলতত্ত্বের অধিষ্ঠাত্রী ঈশ্বরী।
কুলকুণ্ডালয়া — যিনি কুলকুণ্ডলিনী শক্তির আবাস।
কৌলমার্গতৎপরসেবিতা — যিনি কৌলমার্গে নিবেদিত সাধকদের দ্বারা সেবিতা।
শান্তিঃ, স্বস্তিমতী, কান্তির্নন্দিনী, বিঘ্ননাশিনী ॥ ৯৪ ॥
তুষ্টিঃ — যিনি সন্তুষ্টি প্রদান করেন।
পুষ্টিঃ — যিনি পুষ্টি ও সমৃদ্ধি প্রদান করেন।
মতিঃ — যিনি বুদ্ধি ও সৎ চিন্তার স্বরূপ।
ধৃতিঃ — যিনি ধৈর্য ও স্থিরতা প্রদান করেন।
শান্তিঃ — যিনি পরম শান্তির স্বরূপ।
স্বস্তিমতী — যিনি কল্যাণ ও মঙ্গল প্রদান করেন।
কান্তিঃ — যিনি দিব্য জ্যোতি ও সৌন্দর্যের স্বরূপ।
নন্দিনী — যিনি আনন্দ প্রদান করেন।
বিঘ্ননাশিনী — যিনি সকল বাধা ও বিঘ্ন দূর করেন।
মালিনী, হংসিনী, মাতা, মলয়াচলবাসিনী ॥ ৯৫ ॥
ত্রিনয়না — যাঁর তিনটি নয়ন।
লোলাক্ষী — যাঁর নয়ন চঞ্চল ও মনোহর।
কামরূপিণী — যিনি ইচ্ছানুযায়ী বিভিন্ন রূপ ধারণ করেন।
মালিনী — যিনি পবিত্র মালা ধারণ করেন এবং মালার স্বরূপ।
হংসিনী — যিনি হংসের মতো বিবেক ও পবিত্রতার প্রতীক।
মাতা — যিনি সমগ্র জগতের জননী।
মলয়াচলবাসিনী — যিনি মলয় পর্বতে অধিষ্ঠিতা।
কালকণ্ঠী, কান্তিমতী, ক্ষোভিণী, সূক্ষ্মরূপিণী ॥ ৯৬ ॥
নলিনী — যিনি পদ্মের মতো পবিত্র ও সুন্দর।
সুভ্রূঃ — যাঁর ভ্রূযুগল সুন্দর ও মনোহর।
শোভনা — যিনি সর্বাঙ্গে সুন্দর ও দীপ্তিমান।
সুরনায়িকা — যিনি দেবতাদের অধিষ্ঠাত্রী ও নেত্রী।
কালকণ্ঠী — যাঁর কণ্ঠ কালো ও মহাশক্তির প্রতীক।
কান্তিমতী — যিনি অপরিসীম কান্তিতে দীপ্তিমান।
ক্ষোভিণী — যিনি বিশ্বশক্তিকে জাগ্রত ও আন্দোলিত করেন।
সূক্ষ্মরূপিণী — যিনি অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও অদৃশ্য তত্ত্বরূপে অবস্থান করেন।
সিদ্ধেশ্বরী, সিদ্ধবিদ্যা, সিদ্ধমাতা, যশস্বিনী ॥ ৯৭ ॥
বামদেবী — যিনি বামদেব শিবের শক্তিরূপা।
বয়োऽবস্থাবিবর্জিতা — যিনি বয়স ও সকল অবস্থার সীমার অতীত।
সিদ্ধেশ্বরী — যিনি সকল সিদ্ধির অধিষ্ঠাত্রী ঈশ্বরী।
সিদ্ধবিদ্যা — যিনি সিদ্ধ জ্ঞানের স্বরূপ।
সিদ্ধমাতা — যিনি সিদ্ধপুরুষ ও সিদ্ধশক্তির জননী।
যশস্বিনী — যিনি অপরিসীম যশ ও কীর্তির অধিকারিণী।
খট্বাঙ্গাদিপ্রহরণা, বদনৈকসমন্বিতা ॥ ৯৮ ॥
আরক্তবর্ণা — যাঁর দেহ হালকা রক্তাভ বা অরুণবর্ণ।
ত্রিলোচনা — যাঁর তিনটি নয়ন।
খট্বাঙ্গাদিপ্রহরণা — যিনি খট্বাঙ্গ প্রভৃতি অস্ত্র ধারণ করেন।
বদনৈকসমন্বিতা — যাঁর একটি মুখ।
অমৃতাদিমহাশক্তিসংবৃতা, ডাকিনীশ্বরী ॥ ৯৯ ॥
ত্বক্স্থা — যিনি ত্বকতত্ত্বে অবস্থান করেন।
পশুলোকভয়ঙ্করী — যিনি অজ্ঞান ও বন্ধনে আবদ্ধ জীবের কাছে ভয়ংকর শক্তিরূপে প্রকাশিত হন।
অমৃতাদিমহাশক্তিসংবৃতা — যিনি অমৃতাদি মহাশক্তি দ্বারা পরিবেষ্টিতা।
ডাকিনীশ্বরী — যিনি ডাকিনীশক্তির অধিষ্ঠাত্রী ঈশ্বরী।
দংষ্ট্রোজ্জ্বলা, অক্ষমালাদিধরা, রুধিরসংস্থিতা ॥ ১০০ ॥
শ্যামাভা — যাঁর দেহ শ্যামবর্ণ বা নীলাভ দীপ্তিতে প্রকাশিত।
বদনদ্বয়া — যাঁর দুটি মুখ।
দংষ্ট্রোজ্জ্বলা — যাঁর দীপ্তিমান দন্ত বা দংশনশক্তি রয়েছে।
অক্ষমালাদিধরা — যিনি অক্ষমালা প্রভৃতি পবিত্র উপকরণ ধারণ করেন।
রুধিরসংস্থিতা — যিনি রক্ততত্ত্বে অবস্থান করেন।
স্নিগ্ধৌদনপ্রিয়া — যিনি কোমল ও পুষ্টিকর অন্ন নিবেদন ভালোবাসেন।
মহাবীরেন্দ্রাবরদা — যিনি মহান বীরদের বর প্রদান করেন।
রাকিণ্যম্বা-স্বরূপিণী — যিনি রাকিণী শক্তির স্বরূপ ধারণ করেন।
বদনত্রয়-সংযুতা — যাঁর তিনটি মুখ।
বজ্রাদিকায়ুধোপেতা — যিনি বজ্র প্রভৃতি অস্ত্র ধারণ করেন।
ডামর্যাদি-ভিরাবৃতা — যিনি ডামরী প্রভৃতি শক্তি দ্বারা পরিবেষ্টিতা।
মাংসনিষ্ঠা — যিনি মাংসতত্ত্বে অবস্থান করেন।
গুড়ান্ন-প্রীত-মানসা — যাঁর মন গুড়মিশ্রিত মিষ্টি অন্নের নিবেদনে আনন্দিত হয়।
সমস্তভক্ত-সুখদা — যিনি সকল ভক্তকে সুখ প্রদান করেন।
লাকিন্যম্বা-স্বরূপিণী — যিনি লাকিনী শক্তির স্বরূপ ধারণ করেন।
চতুর্বক্ত্র-মনোহরা — যাঁর চারটি সুন্দর মুখ।
শূলাদ্যায়ুধ-সম্পন্না — যিনি ত্রিশূল প্রভৃতি অস্ত্রে সজ্জিতা।
পীতবর্ণা — যাঁর দেহের বর্ণ হলুদ।
অতিগর্বিতা — যিনি পরম মহিমায় মহিমান্বিতা।
মধুপ্রীতা — যিনি মধুতে আনন্দিত হন।
বন্দিন্যাদি-সমন্বিতা — যিনি বন্দিনী প্রভৃতি শক্তি দ্বারা পরিবেষ্টিতা।
দধ্যন্নাসক্ত-হৃদয়া — যাঁর হৃদয় দই-ভাতের নিবেদনে আনন্দিত হয়।
কাকিনী-রূপ-ধারিণী — যিনি কাকিনী শক্তির রূপ ধারণ করেন।
পঞ্চবক্ত্রা — যাঁর পাঁচটি মুখ।
অস্থি-সংস্থিতা — যিনি অস্থিতত্ত্বে অবস্থান করেন।
অঙ্কুশাদি-প্রহরণা — যিনি অঙ্কুশ প্রভৃতি অস্ত্র ধারণ করেন।
বরদাদি-নিষেবিতা — যাঁর সেবা করেন বরদা প্রভৃতি শক্তিগণ।
শাকিন্যম্বা-স্বরূপিণী — যিনি শাকিনী শক্তির স্বরূপ ধারণ করেন।
আজ্ঞাচক্রাব্জ-নিলয়া — যিনি আজ্ঞা চক্রের পদ্মে অবস্থান করেন।
শুক্লবর্ণা — যাঁর দেহের বর্ণ শুভ্র।
ষড়াননা — যাঁর ছয়টি মুখ।
হংসবতী-মুখ্য-শক্তি-সমন্বিতা — যিনি হংসবতী প্রভৃতি প্রধান শক্তি দ্বারা পরিবেষ্টিতা।
হরিদ্রান্নৈকরসিকা — যিনি হলুদবর্ণ অন্নের নিবেদনে আনন্দিত হন।
হাকিনী-রূপ-ধারিণী — যিনি হাকিনী শক্তির রূপ ধারণ করেন।
সর্ববর্ণোপশোভিতা — যিনি সকল বর্ণের দ্বারা শোভিত।
সর্বায়ুধ-ধরা — যিনি সমস্ত অস্ত্র ধারণ করেন।
শুক্ল-সংস্থিতা — যিনি পবিত্রতা ও শুভ্রতার তত্ত্বে প্রতিষ্ঠিতা।
সর্বতোমুখী — যাঁর মুখ সর্বদিকে প্রসারিত।
যাকিন্যম্বা-স্বরূপিণী — যিনি যাকিনী শক্তির স্বরূপ ধারণ করেন।
স্বাহা — যিনি দেবতাদের উদ্দেশে নিবেদিত আহুতি গ্রহণকারী পবিত্র শক্তি।
স্বধা — যিনি পিতৃপুরুষদের উদ্দেশে নিবেদিত আহুতি গ্রহণকারী পবিত্র শক্তি।
অমতি — যিনি সাধারণ চিন্তার অতীত।
মেধা — যিনি বুদ্ধি ও জ্ঞানের স্বরূপ।
শ্রুতিঃ — যিনি বেদের স্বরূপ।
স্মৃতিঃ — যিনি পবিত্র স্মৃতি ও ঐতিহ্যের স্বরূপ।
অনুত্তমা — যাঁর ঊর্ধ্বে আর কিছু নেই।
পুণ্যলভ্যা — যিনি আধ্যাত্মিক পুণ্যের দ্বারা লাভ করা যায়।
পুণ্যশ্রবণ-কীর্তনা — যাঁর নাম শ্রবণ ও কীর্তনে পুণ্য লাভ হয়।
পুলোমজার্চিতা — যাঁর পূজা করেন পুলোমার কন্যা শচী।
বন্ধমোচনী — যিনি জীবকে বন্ধন থেকে মুক্ত করেন।
বন্ধুরালকা — যাঁর কেশ সুন্দরভাবে কুঞ্চিত।
বিদ্যা — যিনি আধ্যাত্মিক জ্ঞানের স্বরূপ।
বিয়দাদি-জগত্প্রসূঃ — যিনি আকাশ প্রভৃতি সমগ্র জগতের জন্মদাত্রী।
সর্বব্যাধি-প্রশমনী — যিনি সকল ব্যাধি প্রশমিত করেন।
সর্বমৃত্যু-নিবারিণী — যিনি অকাল ও ধ্বংসাত্মক মৃত্যু নিবারণ করেন।
অচিন্ত্যরূপা — যাঁর রূপ চিন্তার অতীত।
কলিকল্মষ-নাশিনী — যিনি কলিযুগের পাপ ও কলুষ ধ্বংস করেন।
কাত্যায়নী — যিনি দেবী কাত্যায়নীর স্বরূপ।
কালহন্ত্রী — যিনি কালের শক্তি ধ্বংস করেন।
কমলাক্ষ-নিষেবিতা — যাঁর পূজা করেন কমলনয়ন ভগবান বিষ্ণু।
দাড়িমী-কুসুম-প্রভা — যাঁর কান্তি ডালিম ফুলের মতো।
মৃগাক্ষী — যাঁর চোখ হরিণীর মতো।
মোহিনী — যিনি সকল জীবকে মোহিত করেন।
মুখ্যা — যিনি সর্বপ্রধান।
মৃড়ানী — যিনি মৃড়ের সহধর্মিণী।
মিত্ররূপিণী — যিনি বন্ধুর রূপে প্রকাশিত হন।
ভক্তনিধিঃ — যিনি ভক্তদের অমূল্য ধন।
নিয়ন্ত্রী — যিনি সকলকে নিয়ন্ত্রণ ও পরিচালনা করেন।
নিখিলেশ্বরী — যিনি সমগ্র জগতের অধীশ্বরী।
মৈত্র্যাদি-বাসনা-লভ্যা — যিনি মৈত্রী, করুণা প্রভৃতি গুণের মাধ্যমে লাভ করা যায়।
মহাপ্রলয়-সাক্ষিণী — যিনি মহাপ্রলয়ের সাক্ষী।
পরানিষ্ঠা — যিনি পরম লক্ষ্য।
প্রজ্ঞান-ঘন-রূপিণী — যাঁর রূপ ঘনীভূত বিশুদ্ধ চৈতন্য।
মাধ্বীপানালসা — যিনি দিব্য আনন্দে পরিপূর্ণভাবে নিমগ্ন।
মত্তা — যিনি দিব্য আনন্দে মত্ত।
মাতৃকা-বর্ণ-রূপিণী — যিনি সংস্কৃত বর্ণমালার অক্ষরসমূহের স্বরূপ।
মৃণাল-মৃদু-দোরলতা — যাঁর বাহু পদ্মের ডাঁটির মতো কোমল।
মহনীয়া — যিনি পরম শ্রদ্ধার যোগ্য।
দয়ামূর্তিঃ — যিনি করুণার মূর্তিস্বরূপ।
মহাসাম্রাজ্য-শালিনী — যিনি পরম সার্বভৌম ক্ষমতার অধিকারিণী।
মহাবিদ্যা — যিনি পরম জ্ঞানস্বরূপ।
শ্রীবিদ্যা — যিনি পবিত্র শ্রীবিদ্যার স্বরূপ।
কামসেবিতা — যাঁর পূজা করেন কামদেব।
শ্রীষোড়শাক্ষরী-বিদ্যা — যিনি ষোড়শ অক্ষরবিশিষ্ট শ্রীবিদ্যা মন্ত্রের স্বরূপ।
ত্রিকূটা — যিনি তিনটি পবিত্র অংশে প্রকাশিত।
কামকোটিকা — যিনি অসংখ্য দিব্য অভীষ্ট পূর্ণ করেন।
শিরঃস্থা — যিনি মস্তকে অবস্থান করেন।
চন্দ্রনিভা — যিনি চন্দ্রের মতো জ্যোতির্ময়।
ফালস্থেন্দ্রধনুঃ-প্রভা — যাঁর ললাট ইন্দ্রধনুর মতো দীপ্তিমান।
রবিপ্রখ্যা — যিনি সূর্যের মতো দীপ্তিমান।
ত্রিকোণান্তর-দীপিকা — যিনি পবিত্র ত্রিকোণের মধ্যে প্রদীপের মতো জ্যোতি ছড়ান।
দাক্ষায়ণী — যিনি দক্ষের কন্যা।
দৈত্যহন্ত্রী — যিনি অসুরদের বিনাশ করেন।
দক্ষযজ্ঞ-বিনাশিনী — যিনি দক্ষের যজ্ঞ ধ্বংস করেছিলেন।
দরহাসোজ্জ্বলন্মুখী — যাঁর মুখ মৃদু হাসিতে উজ্জ্বল।
গুরুমূর্তিঃ — যিনি গুরুরূপে প্রকাশিত হন।
গুণনিধিঃ — যিনি সকল গুণের ভাণ্ডার।
গোমাতা — যিনি পবিত্র গাভী ও সকল জীবের মাতা।
গুহজন্মভূঃ — যিনি গুহ বা কুমারের জননী।
দণ্ডনীতি-স্থা — যিনি ন্যায়সঙ্গত শাসন ও নীতির অধিষ্ঠাত্রী।
দহরাকাশ-রূপিণী — যিনি হৃদয়ের অন্তর্গত সূক্ষ্ম আকাশের স্বরূপ।
প্রতিপন্মুখ্য-রাকান্ত-তিথিমণ্ডল-পূজিতা — যিনি প্রতিপদা থেকে পূর্ণিমা পর্যন্ত চন্দ্রের তিথিমণ্ডলের মাধ্যমে পূজিতা।
কলানাথা — যিনি সকল কলার অধিষ্ঠাত্রী।
কাব্যালাপ-বিনোদিনী — যিনি কাব্যিক অভিব্যক্তিতে আনন্দ লাভ করেন।
সচামর-রমা-বাণী-সব্য-দক্ষিণ-সেবিতা — যাঁর দুই পাশে চামর ধারণ করে লক্ষ্মী ও সরস্বতী সেবা করেন।
অমেয়া — যাঁকে পরিমাপ করা যায় না।
আত্মা — যিনি পরম আত্মা।
পরমা — যিনি সর্বোচ্চ।
পাবনাকৃতিঃ — যাঁর স্বরূপই পবিত্রকারী।
অনেককোটি-ব্রহ্মাণ্ড-জননী — যিনি অসংখ্য ব্রহ্মাণ্ডের জন্মদাত্রী।
দিব্যবিগ্রহা — যাঁর দিব্য রূপ।
কেবলা — যিনি দ্বিতীয়হীন একমাত্র সত্তা।
গুহ্যা — যিনি গুপ্ত ও রহস্যময়।
কৈবল্য-পদ-দায়িনী — যিনি মোক্ষ বা পরম মুক্তির অবস্থা প্রদান করেন।
ত্রিপুরা — যিনি তিন পুরী বা তিন জগতের অধিষ্ঠাত্রী।
ত্রিজগদ্বন্দ্যা — যাঁকে তিন জগত পূজা করে।
ত্রিমূর্তিঃ — যিনি তিন মহাজাগতিক রূপের স্বরূপ।
ত্রিদশেশ্বরী — যিনি দেবগণের অধীশ্বরী।
দিব্যগন্ধাঢ্যা — যিনি দিব্য সুগন্ধে পরিপূর্ণ।
সিন্দূর-তিলকাঞ্ছিতা — যিনি ললাটে সিঁদুরের তিলকে শোভিতা।
উমা — যিনি দেবী উমার স্বরূপ।
শৈলেন্দ্রতনয়া — যিনি পর্বতরাজের কন্যা।
গৌরী — যিনি উজ্জ্বল ও পবিত্র।
গন্ধর্ব-সেবিতা — যাঁর পূজা ও সেবা করেন গন্ধর্বগণ।
স্বর্ণগর্ভা — যাঁর বিশ্বজননী গর্ভ স্বর্ণের মতো দীপ্তিমান।
অবরদা — যিনি আশীর্বাদ থেকে কাউকে বঞ্চিত করেন না।
বাগধীশ্বরী — যিনি বাক্যের অধিষ্ঠাত্রী দেবী।
ধ্যানগম্যা — যিনি ধ্যানের মাধ্যমে লাভ করা যায়।
অপরিচ্ছেদ্যা — যাঁকে সীমাবদ্ধ বা বিভক্ত করা যায় না।
জ্ঞানদা — যিনি জ্ঞান প্রদান করেন।
জ্ঞানবিগ্রহা — যাঁর স্বরূপ বিশুদ্ধ জ্ঞান।
সত্যনন্দ-স্বরূপিণী — যাঁর স্বরূপ সত্য ও আনন্দ।
লোপামুদ্রার্চিতা — যাঁর পূজা করেন লোপামুদ্রা।
লীলা-ক্লৃপ্ত-ব্রহ্মাণ্ড-মণ্ডলা — যিনি দিব্য লীলার মাধ্যমে ব্রহ্মাণ্ডসমূহ সৃষ্টি করেন।
দৃশ্যরহিতা — যিনি সকল দৃশ্যমান রূপের অতীত।
বিজ্ঞাত্রী — যিনি সর্বজ্ঞাতা বা জ্ঞাতা।
বেদ্যবর্জিতা — যিনি জ্ঞাতা ও জ্ঞেয়ের দ্বৈততার অতীত।
যোগিনী — যিনি পরম যোগিনী।
যোগদা — যিনি যোগ প্রদান করেন।
যোগ্যা — যিনি যোগ ও ধ্যানের যোগ্য।
যোগানন্দা — যিনি যোগের পরম আনন্দ।
যুগন্ধরা — যিনি যুগ ও মহাজাগতিক চক্রসমূহ ধারণ করেন।
জ্ঞানশক্তি-স্বরূপিণী — যিনি জ্ঞানশক্তির স্বরূপ।
ক্রিয়াশক্তি-স্বরূপিণী — যিনি ক্রিয়াশক্তির স্বরূপ।
সর্বাধারা — যিনি সমস্ত কিছুর আধার।
সুপ্রতিষ্ঠা — যিনি সুদৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিতা।
সদসদ্রূপ-ধারিণী — যিনি অস্তিত্ব ও আপাত অনস্তিত্ব উভয় রূপ ধারণ করেন।
রাজরাজৈত্রী — যিনি রাজা ও সকল বাধাকে জয় করেন।
লোকযাত্রা-বিধায়িনী — যিনি জগতের গতিপথ পরিচালনা করেন।
একাকিনী — যিনি একা ও অদ্বিতীয়া।
ভূমরূপা — যিনি অসীম পূর্ণতার স্বরূপ।
নির্দ্বৈতা — যিনি অদ্বৈত স্বরূপ।
দ্বৈতবর্জিতা — যিনি সকল দ্বৈততার অতীত।
বসুদা — যিনি ধনসম্পদ প্রদান করেন।
বৃদ্ধা — যিনি অনাদি ও চিরন্তন।
ব্রহ্মাত্মৈক্য-স্বরূপিণী — যাঁর স্বরূপ ব্রহ্ম ও আত্মার ঐক্য।
বৃহতী — যিনি বিশাল ও অসীম।
ব্রাহ্মণী — যিনি ব্রহ্মার শক্তি।
ব্রাহ্মী — যিনি পবিত্র জ্ঞানের স্বরূপ।
ব্রহ্মানন্দা — যিনি ব্রহ্মের আনন্দস্বরূপ।
বলিপ্রিয়া — যিনি নিবেদনে প্রসন্ন হন।
বৃহৎসেনা — যাঁর মহান দিব্য সেনাবাহিনী রয়েছে।
ভাবাভাব-বিবর্জিতা — যিনি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়ের অতীত।
সুখারাধ্যা — যাঁকে ভালোবাসা ও ভক্তির সঙ্গে সহজে পূজা করা যায়।
শুভকরী — যিনি মঙ্গল প্রদান করেন।
শোভনা-সুলভা-গতিঃ — যিনি মঙ্গলময় ও সহজে লাভযোগ্য পথ প্রদান করেন।
রাজ্যদায়িনী — যিনি রাজ্য ও কর্তৃত্ব প্রদান করেন।
রাজ্যবল্লভা — যিনি রাজাদের প্রিয়।
রাজৎকৃপা — যাঁর কৃপা উজ্জ্বলভাবে প্রকাশিত।
রাজপীঠ-নিবেশিত-নিজাশ্রিতা — যিনি নিজের আশ্রিত ভক্তদের সার্বভৌমত্বের সিংহাসনে প্রতিষ্ঠিত করেন।
কোশনাথা — যিনি ধনভাণ্ডারের অধিষ্ঠাত্রী।
চতুরঙ্গ-বলেশ্বরী — যিনি চতুরঙ্গ সেনাবাহিনীর অধীশ্বরী।
সাম্রাজ্যদায়িনী — যিনি পরম সার্বভৌমত্ব প্রদান করেন।
সত্যসন্ধা — যিনি নিজের প্রতিশ্রুতিতে অটল।
সাগরমেখলা — যাঁর মেখলা বা কোমরবন্ধ পৃথিবীকে পরিবেষ্টনকারী সমুদ্র।
দৈত্যশমনী — যিনি অসুরদের দমন করেন।
সর্বলোক-বশঙ্করী — যিনি সকল লোককে দিব্য সামঞ্জস্যের অধীনে আনেন।
সর্বার্থদাত্রী — যিনি সকল কল্যাণকর অভীষ্ট প্রদান করেন।
সাবিত্রী — যিনি সাবিত্রীর দিব্য শক্তির স্বরূপ।
সচ্চিদানন্দ-রূপিণী — যাঁর স্বরূপ সৎ, চিৎ ও আনন্দ।
সর্বগা — যিনি সর্বত্র বিরাজমান।
সর্বমোহিনী — যিনি সমগ্র বিশ্বকে মোহিত করেন।
সরস্বতী — যিনি জ্ঞান ও বাক্যের অধিষ্ঠাত্রী দেবী।
শাস্ত্রময়ী — যিনি পবিত্র শাস্ত্রসমূহের স্বরূপ।
গুহাম্বা — যিনি হৃদয়ের গুপ্তস্থানে বিরাজমান জননী।
গুহ্যরূপিণী — যাঁর স্বরূপ রহস্যময় ও গুপ্ত।
সদাশিব-পতিব্রতা — যিনি সদাশিবের প্রতি চিরনিষ্ঠা সম্পন্ন।
সম্প্রদায়েশ্বরী — যিনি পবিত্র পরম্পরার অধিষ্ঠাত্রী।
সাধ্বী — যিনি সম্পূর্ণ পবিত্র ও সদ্গুণসম্পন্ন।
গুরুমণ্ডল-রূপিণী — যিনি গুরুপরম্পরার স্বরূপ।
ভগারাধ্যা — যিনি পবিত্র ভগতত্ত্বের মাধ্যমে পূজিতা।
মায়া — যিনি বিশ্বপ্রকাশের মহাশক্তি।
মধুমতী — যিনি মধুর ও আনন্দময়।
মহী — যিনি পৃথিবীর স্বরূপ।
গণাম্বা — যিনি দিব্য গণসমূহের জননী।
গুহ্যকারাধ্যা — যিনি গুপ্ত আধ্যাত্মিক সাধনার মাধ্যমে পূজিতা।
কোমলাঙ্গী — যাঁর অঙ্গপ্রত্যঙ্গ কোমল ও সুন্দর।
গুরুপ্রিয়া — যিনি গুরুকে ভালোবাসেন।
সর্বতন্ত্রেশী — যিনি সকল তন্ত্রের অধীশ্বরী।
দক্ষিণামূর্তি-রূপিণী — যিনি দক্ষিণামূর্তির রূপে প্রকাশিত হন।
সনকাদি-সমারাধ্যা — যাঁর পূজা করেন সনক প্রভৃতি ঋষিগণ।
শিবজ্ঞান-প্রদায়িনী — যিনি শিবজ্ঞান প্রদান করেন।
আনন্দকলিকা — যিনি আনন্দের কুঁড়ি।
প্রেমরূপা — যিনি দিব্য প্রেমের স্বরূপ।
প্রিয়ঙ্করী — যিনি আনন্দ প্রদান করেন।
নামপারায়ণ-প্রীতা — যিনি নিজের নামের জপ ও পাঠে প্রসন্ন হন।
নন্দিবিদ্যা — যিনি নন্দির সঙ্গে সম্পর্কিত পবিত্র জ্ঞানের স্বরূপ।
নটেশ্বরী — যিনি মহাজাগতিক নৃত্যের অধিষ্ঠাত্রী দেবী।
মুক্তিদা — যিনি মুক্তি প্রদান করেন।
মুক্তিরূপিণী — যিনি নিজেই মুক্তির স্বরূপ।
লাস্যপ্রিয়া — যিনি মনোহর দিব্য নৃত্য ভালোবাসেন।
লয়করী — যিনি প্রলয় বা বিলয় সাধন করেন।
লজ্জা — যিনি লজ্জা ও শালীনতার স্বরূপ।
রম্ভাদি-বন্দিতা — যাঁর পূজা করেন রম্ভা প্রভৃতি দিব্য সত্তাগণ।
পাপারণ্য-দবানলা — যিনি পাপের অরণ্য ধ্বংসকারী দাবানলস্বরূপ।
দুর্ভাগ্য-তূল-বাতূলা — যিনি ঝড়ের মতো দুর্ভাগ্যের তুলোর মতো ভার উড়িয়ে দেন।
জরাধ্বান্ত-রবিপ্রভা — যিনি বার্ধক্যের অন্ধকার দূরকারী সূর্যের আলো।
ভক্তচিত্ত-কেকি-ঘনাঘনা — যিনি ভক্তদের ময়ূরের মতো হৃদয়কে আনন্দদানকারী বর্ষামেঘ।
রোগপর্বত-দম্ভোলিঃ — যিনি রোগের পর্বত ধ্বংসকারী বজ্রস্বরূপ।
মৃত্যুদারু-কুঠারিকা — যিনি মৃত্যুর বৃক্ষ ছেদনকারী কুঠার।
মহাকালী — যিনি কালের মহাশক্তি।
মহাগ্রাসা — যিনি সমগ্র বিশ্বকে গ্রাস করেন।
মহাশনা — যিনি মহাপ্রলয়ে সকল কিছু গ্রাস করেন।
অপর্ণা — যিনি পাতা পর্যন্ত ভক্ষণ না করে কঠোর তপস্যা করেছিলেন।
চণ্ডিকা — যিনি অশুভের বিরুদ্ধে ভয়ংকর।
চণ্ডমুণ্ডাসুর-নিষূদিনী — যিনি চণ্ড ও মুণ্ড অসুরকে বধ করেছিলেন।
সর্বলোকেশী — যিনি সকল জগতের অধীশ্বরী।
বিশ্বধারিণী — যিনি সমগ্র বিশ্বকে ধারণ করেন।
ত্রিবর্গদাত্রী — যিনি ধর্ম, অর্থ ও কাম প্রদান করেন।
সুভগা — যিনি পরম সৌভাগ্যশালিনী ও সুন্দরী।
ত্র্যম্বকা — যাঁর তিনটি নয়ন।
ত্রিগুণাত্মিকা — যিনি তিন গুণের স্বরূপে প্রকাশিত।
শুদ্ধা — যিনি সম্পূর্ণ পবিত্র।
জপাপুষ্প-নিভাকৃতিঃ — যাঁর রূপ উজ্জ্বল লাল জবা ফুলের মতো।
ওজোবতী — যিনি আধ্যাত্মিক শক্তিতে পরিপূর্ণ।
দ্যুতিধরা — যিনি দিব্য জ্যোতি ধারণ করেন।
যজ্ঞরূপা — যিনি যজ্ঞের স্বরূপ।
প্রিয়ব্রতা — যিনি পবিত্র ব্রত ও ধর্মাচরণ ভালোবাসেন।
দুরাধর্ষা — যাঁকে পরাজিত করা যায় না।
পাটলী-কুসুম-প্রিয়া — যিনি পাটলী ফুল ভালোবাসেন।
মহতী — যিনি মহান ও বিশাল।
মেরুনিলয়া — যিনি মেরু পর্বতে অবস্থান করেন।
মন্দার-কুসুম-প্রিয়া — যিনি মন্দার ফুল ভালোবাসেন।
বিরাটরূপা — যাঁর রূপ সমগ্র বিশ্বপুরুষের স্বরূপ।
বিরজা — যিনি আসক্তি ও কলুষ থেকে মুক্ত।
বিশ্বতোমুখী — যাঁর মুখ সর্বত্র।
প্রত্যগ্রূপা — যিনি অন্তরের আত্মার স্বরূপ।
পরাকাশা — যিনি চৈতন্যের পরম আকাশ।
প্রাণদা — যিনি প্রাণ প্রদান করেন।
প্রাণরূপিণী — যিনি নিজেই প্রাণশক্তির স্বরূপ।
মন্ত্রিণী-ন্যস্ত-রাজ্যধূঃ — যিনি তাঁর রাজ্যের কার্যভার মন্ত্রিণীর হাতে অর্পণ করেন।
ত্রিপুরেশী — যিনি তিন পুরীর অধিষ্ঠাত্রী দেবী।
জয়ৎসেনা — যাঁর সেনাবাহিনী বিজয়ী।
নিষ্ত্রৈগুণ্যা — যিনি তিন গুণের অতীত।
পরাপরা — যিনি পরম ও অপর উভয় স্বরূপে বিরাজমান।
সামরস্য-পরায়ণা — যিনি সমগ্র অস্তিত্বের ঐক্যে প্রতিষ্ঠিতা।
কপর্দিনী — যিনি কপর্দী বা শিবের শক্তি।
কলামালা — যিনি দিব্য কলার মালা ধারণ করেন।
কামধুঃ — যিনি অভীষ্ট কামনা পূর্ণ করেন।
কামরূপিণী — যিনি ইচ্ছানুযায়ী যে কোনও রূপ ধারণ করতে পারেন।
কাব্যকলা — যিনি কাব্যের সারস্বরূপ।
রসজ্ঞা — যিনি সকল নান্দনিক ও আধ্যাত্মিক রসের জ্ঞানী ও স্বরূপ।
রসশেবধিঃ — যিনি দিব্য আনন্দের ভাণ্ডার।
পুষ্টা — যিনি পরিপূর্ণ ও পুষ্ট।
পুরাতনা — যিনি অনাদি ও প্রাচীন।
পূজ্যা — যিনি পূজার যোগ্য।
পুষ্করা — যিনি পবিত্র পদ্মের মতো।
পুষ্করেক্ষণা — যাঁর নয়ন পদ্মের মতো।
পরংধাম — যিনি পরম ধাম।
পরমাণুঃ — যিনি ক্ষুদ্রতম কণার মধ্যেও বিরাজমান।
পরাৎপরা — যিনি পরমেরও অতীত।
পাশহস্তা — যিনি পাশ ধারণ করেন।
পাশহন্ত্রী — যিনি সংসারের বন্ধন ছিন্ন করেন।
পরমন্ত্র-বিভেদিনী — যিনি পরম মন্ত্রের গভীরতম অর্থ প্রকাশ করেন।
অমূর্তা — যিনি নিরাকার।
নিত্যতৃপ্তা — যিনি চিরকাল পরিতৃপ্ত।
মুনিমানস-হংসিকা — যিনি মুনিদের মনের মধ্যে রাজহংসীর মতো বিচরণ করেন।
সত্যব্রতা — যিনি সত্যে নিবেদিত।
সত্যরূপা — যাঁর স্বরূপ সত্য।
সর্বান্তর্যামিনী — যিনি সকল জীবের অন্তরে নিয়ন্তা হিসেবে অবস্থান করেন।
সতী — যিনি চিরবিশ্বস্ত ও পবিত্র।
ব্রহ্মজননী — যিনি ব্রহ্মারও জননী।
বহুরূপা — যিনি বহু রূপ ধারণ করেন।
বুধার্চিতা — যাঁর পূজা করেন জ্ঞানীগণ।
প্রসবিত্রী — যিনি সমগ্র সৃষ্টির জন্মদাত্রী।
প্রচণ্ডাজ্ঞা — যাঁর আদেশ অপ্রতিরোধ্য ও মহাশক্তিশালী।
প্রতিষ্ঠা — যিনি সকল কিছুর ভিত্তি।
প্রকটাকৃতিঃ — যিনি সৃষ্টির মধ্যে প্রকাশ্যভাবে প্রকাশিত।
প্রাণদাত্রী — যিনি জীবন প্রদান করেন।
পঞ্চাশৎ-পীঠ-রূপিণী — যিনি পঞ্চাশটি পবিত্র পীঠের স্বরূপে প্রকাশিত।
বিশৃঙ্খলা — যিনি সম্পূর্ণ স্বাধীন ও বন্ধনহীন।
বিবিক্তস্থা — যিনি নির্জনতা ও অন্তরের স্থিরতায় অবস্থান করেন।
বীরমাতা — যিনি আধ্যাত্মিক বীরদের জননী।
বিয়ৎপ্রসূঃ — যিনি আকাশ ও মহাজাগতিক বিস্তারের জন্মদাত্রী।
মুক্তিনিলয়া — যিনি মুক্তির আবাস।
মূলবিগ্রহ-রূপিণী — যিনি সকল প্রকাশিত রূপের অন্তর্নিহিত আদিরূপ।
ভাবজ্ঞা — যিনি ভক্তদের অন্তরের ভাব জানেন।
ভব রোগঘ্নী — যিনি সংসাররূপী রোগ নিরাময় করেন।
ভবচক্র-প্রবর্তিনী — যিনি সংসারচক্র পরিচালনা করেন।
শাস্ত্রসারা — যিনি শাস্ত্রসমূহের সারস্বরূপ।
মন্ত্রসারা — যিনি সকল মন্ত্রের সারস্বরূপ।
তলোদরী — যাঁর কোমর সরু ও সুশোভিত।
উদারকীর্তিঃ — যাঁর কীর্তি মহান ও মহিমান্বিত।
উদ্দামবৈভবা — যাঁর মহিমা অপরিমেয়।
বর্ণরূপিণী — যিনি পবিত্র অক্ষরসমূহের স্বরূপ।
সর্বোপনিষদ্-উদ্ঘুষ্টা — যাঁর মহিমা সকল উপনিষদে ঘোষিত।
শান্ত্যতীত-কলাত্মিকা — যিনি শান্তিরও অতীত পরম তত্ত্বের স্বরূপ।
গগনান্তস্থা — যিনি চৈতন্যের অসীম আকাশে অবস্থান করেন।
গর্বিতা — যিনি দিব্য মহিমায় মহিমান্বিতা।
গানলোলুপা — যিনি সঙ্গীত ও পবিত্র গানে আনন্দ লাভ করেন।
কল্পনারহিতা — যিনি কল্পনার অতীত।
কাঠা — যিনি পরম সীমা বা চূড়ান্ত লক্ষ্য।
অকান্তা — যিনি স্বাধীন ও অতুলনীয়া।
কান্তার্ধ-বিগ্রহা — যিনি প্রিয় শিবের সঙ্গে অর্ধেক দেহ ভাগ করে বিরাজ করেন।
কামকেলি-তরঙ্গিতা — যিনি দিব্য প্রেমের তরঙ্গে পরিপূর্ণ।
কানৎ-কনক-তাটঙ্কা — যাঁর সোনার কুণ্ডল উজ্জ্বলভাবে দীপ্তিমান।
লীলাবিগ্রহ-ধারিণী — যিনি দিব্য লীলার জন্য বিভিন্ন রূপ ধারণ করেন।
মুগ্ধা — যিনি মনোহর ও সরল।
ক্ষিপ্রপ্রসাদিনী — যিনি দ্রুত কৃপা করেন।
অন্তর্মুখ-সমারাধ্যা — যাঁর পূজা অন্তর্মুখী ধ্যানের মাধ্যমে করা হয়।
বহির্মুখ-সুদুর্লভা — যাঁকে কেবল বাহ্য ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে লাভ করা অত্যন্ত কঠিন।
ত্রিবর্গ-নিলয়া — যিনি ধর্ম, অর্থ ও কাম-এর আবাস।
ত্রিস্থা — যিনি তিন অবস্থায় বিরাজমান।
ত্রিপুরমালিনী — যিনি ত্রিপুরমালিনী দেবীর স্বরূপ।
নিরাময়া — যিনি সকল রোগ থেকে মুক্ত।
নিরালম্বা — যাঁর কোনও বাহ্যিক আশ্রয়ের প্রয়োজন নেই।
স্বাত্মারামা — যিনি নিজের আত্মাতেই আনন্দ লাভ করেন।
সুধাসৃতিঃ — যিনি অমৃতের প্রবাহস্বরূপ।
যজ্ঞপ্রিয়া — যিনি যজ্ঞ ভালোবাসেন।
যজ্ঞকর্ত্রী — যিনি যজ্ঞ সম্পাদন করেন ও যজ্ঞের স্বরূপ।
যজমান-স্বরূপিণী — যিনি যজ্ঞ সম্পাদনকারী যজমানের স্বরূপ।
ধনাধ্যক্ষা — যিনি ধনসম্পদের অধিষ্ঠাত্রী।
ধনধান্য-বিবর্ধিনী — যিনি ধন ও অন্ন বৃদ্ধি করেন।
বিপ্রপ্রিয়া — যিনি জ্ঞানী ও বিদ্বানদের ভালোবাসেন।
বিপ্ররূপা — যিনি জ্ঞানী ও আলোকপ্রাপ্ত ব্যক্তির রূপে প্রকাশিত হন।
বিশ্বভ্রমণ-কারিণী — যিনি বিশ্বকে গতিশীল ও আবর্তিত করেন।
বিদ্রুমাভা — যাঁর কান্তি প্রবালের মতো।
বৈষ্ণবী — যিনি বিষ্ণুর শক্তি।
বিষ্ণুরূপিণী — যিনি বিষ্ণুর রূপে প্রকাশিত হন।
অয়োনী — যিনি অযোনিজা ও অজন্মা।
যোনিনিলয়া — যিনি সৃষ্টির উৎস ও আবাস।
কূটস্থা — যিনি অপরিবর্তনীয়।
কুলরূপিণী — যিনি কুলতত্ত্বের স্বরূপ।
বীরা — যিনি বীর ও সাহসিনী।
নৈষ্কর্ম্যা — যিনি কর্মের ফলের অতীত।
নাদরূপিণী — যিনি আদিম শব্দ বা নাদের স্বরূপ।
বিজ্ঞান-কলনা — যিনি আধ্যাত্মিক বিচারশক্তির স্বরূপ।
কল্যা — যিনি মঙ্গলময় ও সুন্দরী।
বিদগ্ধা — যিনি জ্ঞানী ও দক্ষ।
বৈন্দবাসনা — যিনি পবিত্র বিন্দুতে অবস্থান করেন।
তত্ত্বময়ী — যিনি সকল তত্ত্বের স্বরূপ।
তত্ত্বমর্থ-স্বরূপিণী — যাঁর স্বরূপ পরম সত্যের চূড়ান্ত অর্থ।
সামগানপ্রিয়া — যিনি সামবেদের গীত ও স্তোত্র ভালোবাসেন।
সৌম্যা — যিনি কোমল ও শান্ত।
সদাশিব-কুটুম্বিনী — যিনি সদাশিবের সহধর্মিণী ও পরিবারের শক্তি।
সর্বাপদ্বি-নিবারিণী — যিনি সকল বিপদ দূর করেন।
স্বস্থা — যিনি নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিতা।
স্বভাব-মধুরা — যাঁর স্বভাবই মাধুর্যময়।
ধীরা — যিনি শান্ত ও সাহসিনী।
ধীর-সমর্চিতা — যাঁর পূজা করেন জ্ঞানী ও স্থিরচিত্ত ব্যক্তিগণ।
চৈতন্য-কুসুম-প্রিয়া — যিনি ভক্তের নিবেদিত চৈতন্যরূপ পুষ্প ভালোবাসেন।
সদোদিতা — যিনি সর্বদা উদিত ও দীপ্তিমান।
সদাতুষ্টা — যিনি সর্বদা সন্তুষ্ট।
তরুণাদিত্য-পাটলা — যাঁর বর্ণ উদীয়মান সূর্যের লাল আভাময়।
দক্ষিণারাধ্যা — যাঁর পূজা দক্ষিণমার্গের মাধ্যমে করা হয়।
দরস্মের-মুখাম্বুজা — যাঁর পদ্মমুখে মৃদু হাসি শোভিত।
কৌলিনী — যিনি কৌল পরম্পরার অধিষ্ঠাত্রী দেবী।
কেবলা — যিনি দ্বিতীয়হীন একমাত্র সত্তা।
অনর্ঘ্যা — যাঁর মূল্য বা পরিমাপ করা যায় না।
কৈবল্য-পদ-দায়িনী — যিনি পরম মুক্তির অবস্থা প্রদান করেন।
স্তুতিমতী — যাঁর স্তব করেন ভক্তগণ।
শ্রুতি-সংস্তুত-বৈভবা — যাঁর মহিমা বেদসমূহে প্রশংসিত।
মনস্বিনী — যিনি মহৎ ও শক্তিশালী মনসম্পন্ন।
মানবতী — যিনি মর্যাদা ও মানবিকতার স্বরূপ।
মহেশী — যিনি মহেশ্বর শিবের মহাশক্তি ও সহধর্মিণী।
মঙ্গলাকৃতিঃ — যাঁর স্বরূপই মঙ্গল।
জগদ্ধাত্রী — যিনি জগতকে ধারণ ও পালন করেন।
বিশালাক্ষী — যাঁর নয়ন বিশাল ও সর্বদর্শী।
বিরাগিণী — যিনি সংসারের আসক্তি থেকে মুক্ত।
প্রগল্ভা — যিনি সাহসিনী ও শক্তিশালী।
পরমোদারা — যিনি পরম উদার।
পরামোদা — যিনি পরম আনন্দের স্বরূপ।
মনোময়ী — যিনি মনের মধ্যে সর্বত্র পরিব্যাপ্ত।
বিমানস্থা — যিনি দিব্য বিমানে অবস্থান করেন।
বজ্রিণী — যিনি বজ্রসম শক্তি ধারণ করেন।
বামকেশ্বরী — যিনি বামকেশ্বরী দেবীর স্বরূপ।
পঞ্চযজ্ঞপ্রিয়া — যিনি পাঁচ মহাযজ্ঞ ভালোবাসেন।
পঞ্চপ্রেত-মঞ্চাধিশায়িনী — যিনি পাঁচ অতীত দেবতার উপর প্রতিষ্ঠিত পবিত্র সিংহাসনে শয়ন করেন।
পঞ্চভূতেশী — যিনি পাঁচ মহাভূতের অধীশ্বরী।
পঞ্চসংখ্যোপচারিণী — যিনি পাঁচ প্রকার উপচারে পূজিতা।
শাশ্বতী — যিনি চিরন্তন।
শাশ্বতৈশ্বর্যা — যাঁর ঐশ্বর্য চিরন্তন।
শর্মদা — যিনি শান্তি ও সুখ প্রদান করেন।
শম্ভুমোহিনী — যিনি দিব্য প্রেমের দ্বারা শম্ভুকেও মোহিত করেন।
ধরাসুতা — যিনি পর্বতের কন্যা।
ধন্যা — যিনি পবিত্র ও সৌভাগ্যশালিনী।
ধর্মিণী — যিনি ধর্মের স্বরূপ।
ধর্মবর্ধিনী — যিনি ধর্ম বৃদ্ধি করেন।
লোকাতীতা — যিনি সকল লোকের অতীত।
গুণাতীতা — যিনি তিন গুণের অতীত।
সর্বাতীতা — যিনি সমস্ত কিছুর অতীত।
শমাত্মিকা — যাঁর স্বরূপ শান্তি।
বালা — যিনি বালা দেবীর কিশোরী রূপে প্রকাশিত।
লীলাবিনোদিনী — যিনি দিব্য লীলায় আনন্দ করেন।
সুমঙ্গলী — যিনি পরম মঙ্গলময়ী।
সুখকরী — যিনি সুখ প্রদান করেন।
সুবেষাঢ্যা — যিনি সুন্দর অলংকার ও বস্ত্রে সজ্জিতা।
সুবাসিনী — যিনি মঙ্গলময় পতিব্রতা নারীর স্বরূপ।
আশোভনা — যিনি সুন্দর ও দীপ্তিমান।
শুদ্ধমানসা — যাঁর মন সম্পূর্ণ পবিত্র।
বিন্দু-তর্পণ-সন্তুষ্টা — যিনি পবিত্র বিন্দুতে নিবেদিত তর্পণে সন্তুষ্ট হন।
পূর্বজা — যিনি সমস্ত সৃষ্টির পূর্বে বিদ্যমান ছিলেন।
ত্রিপুরাম্বিকা — যিনি তিন জগতের জননী।
ত্রিপুরা শ্রীবশঙ্করী — যিনি শ্রীশক্তির দ্বারা তিন জগতকে নিজের অধীনে আনেন।
জ্ঞানমুদ্রা — যিনি জ্ঞানমুদ্রার স্বরূপে প্রকাশিত।
জ্ঞানগম্যা — যিনি জ্ঞানের মাধ্যমে লাভ করা যায়।
জ্ঞানজ্ঞেয়-স্বরূপিণী — যিনি একই সঙ্গে জ্ঞান ও জ্ঞানের বিষয়ের স্বরূপ।
ত্রিখণ্ডেশী — যিনি তিনটি বিভাগের অধিষ্ঠাত্রী।
ত্রিগুণাম্বা — যিনি তিন গুণের জননী।
ত্রিকোণগা — যিনি পবিত্র ত্রিকোণের মধ্যে অবস্থান করেন।
অনঘাদ্ভুত-চারিত্রা — যাঁর আচরণ পবিত্র ও আশ্চর্যজনক।
বাঞ্ছিতার্থ-প্রদায়িনী — যিনি ভক্তদের যোগ্য অভীষ্ট প্রদান করেন।
ষড়ধ্বাতীত-রূপিণী — যাঁর স্বরূপ প্রকাশের ছয়টি পথের অতীত।
অব্যাজ-করুণামূর্তিঃ — যিনি নিঃশর্ত করুণার মূর্তিস্বরূপ।
অজ্ঞান-ধ্বান্ত-দীপিকা — যিনি অজ্ঞানের অন্ধকার দূরকারী প্রদীপ।
সর্বানুল্লঙ্ঘ্য-শাসনা — যাঁর দিব্য আদেশ কেউ লঙ্ঘন করতে পারে না।
শ্রীচক্ররাজ-নিলয়া — যিনি পরম শ্রীচক্রে অবস্থান করেন।
শ্রীমৎ-ত্রিপুরসুন্দরী — যিনি তিন জগতের সৌন্দর্যের স্বরূপ মহিমান্বিতা ত্রিপুরসুন্দরী।
শিবশক্ত্যৈক্য-রূপিণী — যাঁর স্বরূপ শিব ও শক্তির ঐক্য।
ললিতাম্বিকা — যিনি দিব্য জননী ললিতা।
এবং শ্রীললিতাদেবীর সহস্র নাম এইভাবে কীর্তিত হয়েছে — এইভাবে শ্রী ললিতা দেবীর এক সহস্র পবিত্র নাম ঘোষিত হয়েছে।
এইভাবে শ্রী ললিতার এক সহস্র গোপন পবিত্র নামের উপদেশ সমাপ্ত হয়। শ্রীব্রহ্মাণ্ড পুরাণের উত্তরখণ্ডে শ্রীহয়গ্রীব ও অগস্ত্য মুনির মধ্যকার সংলাপের মাধ্যমে এই পবিত্র সহস্রনাম বর্ণিত হয়েছে।
🙏 Kshama Prarthana
Yad akshara-pada-bhrashtam mātrā-hīnaṁ cha yad bhavet ।
Tat sarvaṁ kshamyatāṁ Devi prasīda Parameshwari ॥
यदक्षरपदभ्रष्टं मात्राहीनं च यद्भवेत्।
तत्सर्वं क्षम्यतां देवि प्रसीद परमेश्वरि॥
যদক্ষরপদভ্রষ্টং মাত্রাহীনং চ যদ্ভবেত্।
তৎ সর্বং ক্ষম্যতাং দেবী প্রসীদ পরমেশ্বরী॥
O Divine Mother, please forgive any mistakes in the letters, words, pronunciation, or metre made during the recitation. O Supreme Goddess, please be gracious and pleased with me.
हिन्दी अर्थ:
हे देवी! पाठ करते समय अक्षर, शब्द, उच्चारण अथवा मात्रा में जो भी त्रुटि हुई हो, उसे क्षमा करें। हे परमेश्वरी! मुझ पर प्रसन्न होकर कृपा करें।
বাংলা অর্থ:
হে দেবী! পাঠের সময় অক্ষর, শব্দ, উচ্চারণ বা মাত্রায় যে কোনো ভুল হয়ে থাকলে, তা ক্ষমা করুন। হে পরমেশ্বরী! আমার প্রতি প্রসন্ন হয়ে কৃপা করুন।
🙏 Samapana Prarthana (সমাপন প্রার্থনা)
O Divine Mother Lalita Tripura Sundari, may this recitation of the Lalita Sahasranama be accepted by You. May Your grace and blessings remain upon all devotees. May there be peace, auspiciousness, devotion, and spiritual well-being for all.
हिन्दी:
हे दिव्य माता ललिता त्रिपुरसुन्दरी! ललिता सहस्रनाम का यह पाठ आपके चरणों में समर्पित है। सभी भक्तों पर आपकी कृपा और आशीर्वाद बना रहे। सभी के जीवन में शान्ति, मंगल, भक्ति और आध्यात्मिक कल्याण हो।
বাংলা:
হে দিব্য মাতা ললিতা ত্রিপুরসুন্দরী! ললিতা সহস্রনামের এই পাঠ আপনার চরণে সমর্পিত। সকল ভক্তের উপর আপনার কৃপা ও আশীর্বাদ বর্ষিত হোক। সকলের জীবনে শান্তি, মঙ্গল, ভক্তি ও আধ্যাত্মিক কল্যাণ প্রতিষ্ঠিত হোক।
🙏 প্রণাম
English: O Mother Lalita Tripura Sundari, I bow at Your sacred feet.
हिन्दी: हे माता ललिता त्रिपुरसुन्दरी, मैं आपके पावन चरणों में प्रणाम करता/करती हूँ।
বাংলা: হে মাতা ললিতা ত্রিপুরসুন্দরী, আমি আপনার পবিত্র চরণে প্রণাম জানাই।
📿 Rules (How to Chant)
- Take a bath and wear clean clothes before beginning the recitation.
- Choose a clean, quiet, and peaceful place for chanting.
- Sit comfortably on a clean asana and, traditionally, face East or North.
- Keep the mind calm and maintain sincere devotion toward Goddess Lalita.
- Begin with a short prayer or remembrance of the Divine Mother.
- Best time: Early morning, especially Brahma Muhurta, or during the evening.
- Chant the names clearly and attentively, without unnecessary haste.
- Regular recitation with faith and concentration is traditionally encouraged.
- On special occasions such as Fridays, Purnima, Navratri, and Lalita Panchami, devotees may give additional time to the recitation.
🌺 Important: The most important aspect of Lalita Sahasranama recitation is sincere devotion, concentration, and respect for the Divine Mother. Strict ritual conditions may vary according to one's family tradition and Shri Vidya practice.
🌟 Benefits
🌿 Benefits of Daily Recitation
- Brings inner peace and mental calmness
- Improves concentration and clarity of mind
- Strengthens devotion and spiritual discipline
- Helps reduce fear, stress, and negative thoughts
- Supports meditation and spiritual awareness
- Invokes the grace and divine protection of Goddess Lalita
🌺 Benefits of Reciting on Special Days
Reciting Lalita Sahasranama on auspicious occasions such as Fridays, Purnima, Navratri, Lalita Panchami, and other Devi-related festivals is traditionally considered especially sacred.
- Deepens devotion and connection with the Divine Mother
- Creates a spiritually uplifting and devotional atmosphere
- Supports prayer for divine grace, protection, and well-being
- Helps strengthen spiritual resolve during important observances
- Provides an opportunity for focused worship and meditation
- Encourages gratitude, purity of thought, and surrender to Goddess Lalita
🌸 Note: These benefits are traditionally associated with devotional recitation. Lalita Sahasranama should be approached with faith, sincerity, and respect rather than as a guaranteed means of obtaining material results.
⚠️ Disclaimer
Lalita Sahasranama is a sacred devotional hymn from the Hindu scriptural tradition. Its spiritual significance and traditionally associated benefits may be experienced differently by different devotees and should not be understood as guaranteed results.
This devotional practice is not a substitute for medical, financial, legal, or other professional advice. For advanced Shri Vidya practices or specific rituals, devotees should follow their family tradition or seek guidance from a qualified and authentic guru.
❓ Frequently Asked Questions
Q1. Who composed the Lalita Sahasranama?
The Lalita Sahasranama is traditionally found in the Brahmanda Purana and is taught by Lord Hayagriva to Sage Agastya.
Q2. What is Lalita Sahasranama?
Lalita Sahasranama is a sacred hymn containing the thousand divine names of Goddess Lalita Tripurasundari.
Q3. When is the best time to chant Lalita Sahasranama?
It may be chanted in the morning, during Devi Puja, or at any peaceful time with devotion and concentration.
Q4. How many names are there in Lalita Sahasranama?
Lalita Sahasranama contains one thousand sacred names of Goddess Lalita Devi.
Q5. What are the main benefits of chanting Lalita Sahasranama?
Devotees traditionally chant it for peace, divine protection, spiritual growth, inner strength, prosperity, and the grace of Goddess Lalita.
Q6. Can anyone chant Lalita Sahasranama?
Yes. Devotees may chant it with faith, devotion, purity of intention, and respect for the sacred text.
Q7. Is initiation or Diksha necessary to chant Lalita Sahasranama?
For devotional recitation of the Sahasranama, initiation is generally not considered necessary. However, advanced Shri Vidya practices should be undertaken under proper guidance.
Q8. How often should Lalita Sahasranama be chanted?
It may be recited daily, weekly, on Fridays, during Navaratri, or according to one's personal spiritual practice.
Q9. Can Lalita Sahasranama be chanted once a day?
Yes. Even one sincere recitation performed with devotion and concentration can become a meaningful daily spiritual practice.
Q10. Is it necessary to understand the meaning of every name?
It is not essential for recitation, but understanding the meanings can deepen devotion, concentration, and spiritual contemplation.
Q11. Can Lalita Sahasranama be chanted during Navaratri?
Yes. Lalita Sahasranama is especially suitable for Devi worship during Navaratri and other sacred occasions dedicated to the Divine Mother.
Q12. Can women chant Lalita Sahasranama?
Yes. Lalita Sahasranama is a devotional hymn to the Divine Mother and may be recited by women and men with devotion and reverence.
Q13. Can Lalita Sahasranama be chanted at night?
Yes. It may be recited at night when the devotee has a peaceful and suitable environment for prayer and meditation.
Q14. Can Lalita Sahasranama be chanted without a formal Puja?
Yes. A formal Puja is not essential for simple devotional recitation. It can be chanted as a prayer with a calm mind and sincere devotion.
Q15. Can Lalita Sahasranama help in spiritual growth?
Yes. Regular contemplation of the divine names is traditionally regarded as a means of developing devotion, inner purity, concentration, and spiritual awareness.
Q16. Is Lalita Sahasranama connected with Shri Vidya?
Yes. Lalita Sahasranama is deeply associated with the Shri Vidya tradition and the worship of Goddess Lalita Tripurasundari.
Q17. What is the spiritual significance of the thousand names?
The thousand names describe different divine qualities, forms, powers, attributes, and manifestations of Goddess Lalita.
Q18. Can Lalita Sahasranama be chanted for peace and protection?
Yes. Devotees traditionally recite it seeking divine protection, mental peace, removal of obstacles, and the compassionate grace of the Goddess.
Q19. Can Lalita Sahasranama be listened to instead of chanting?
Yes. Listening to a sincere recitation can also be a devotional practice, especially when chanting personally is not possible.
Q20. What is the ultimate purpose of Lalita Sahasranama?
Its highest spiritual purpose is devotion to Goddess Lalita, contemplation of the Divine Mother, inner purification, and ultimately spiritual liberation through divine grace and knowledge.
🕉️ Conclusion
Lalita Sahasranama is considered one of the most powerful hymns dedicated to Maa Lalita Tripura Sundari. Regular chanting with devotion can bring inner peace, protection, and spiritual upliftment.
After completing Lalita Sahasranama, you may also read:

